Guerre e pace

Il nazionalismo suprematista e sciovinista di Trump demolisce ogni cosa, perfino la Nato. Il messaggio che viene da Washington è brutale quanto coerente con l’iperliberismo: ognuno si faccia i business suoi, ovviamente se ne è capace. Tutto ciò, osserva Paolo Cacciari, fa cadere i veli ipocriti con cui venivano coperte operazioni di potere gestite dalla Nato (“guerre umanitarie”, “missioni di pace”…), ma dà il via libera a un Risiko globale dove ciò che conta è solo la violenza economica e militare. Intanto cresce l’idea – anche nell’opinione pubblica – che non sia più possibile regolare pacificamente le relazioni tra i popoli e gli stati. Cosa sta succedendo? Come opporsi a questa deriva guerrafondaia? Come cominciare a organizzare la nostra disperazione? Mantenere queste domande aperte è un primo passo. Imparare a guardare il mondo non con gli occhi dei potenti è il secondo. Così, ad esempio, proprio nei giorni del video della spiaggia di Gaza rosso sangue, di Trump gangster nello studio ovale e dell’Ue che punta ad armarsi sempre di più arrivano, meravigliosamente, i curdi a indicare una strada, fatta di rifiuto delle armi e di ordinamenti democratici da rifondare dal basso con il municipalismo confederale

Ci sono due modi per pensare alla sicurezza tra i diversi popoli e paesi. Uno è la deterrenza armata secondo l’abusata locuzione latina: Si vis pacem, para bellum («se vuoi la pace, prepara la guerra»). L’altro, all’opposto, è la ricerca dell’appianamento preventivo dei motivi di conflittualità e la de-escalation militare. Il primo atteggiamento si basa sul presupposto che tra i popoli e i rispettivi stati vi sia una inimicizia ontologica insuperabile, culturale, o religiosa, o di mera volontà di potenza. L’altro approccio ritiene invece che sia possibile contemperare pacificamente ogni tipo di diversità nel riconoscimento delle rispettive ragioni, senza farsi del male.

Si tratta di due strategie politiche opposte che hanno segnato a tratti la storia dell’umanità portando ad esiti diversi. La prima è quella seguita dalle potenze imperiali e coloniali (non solo europee, ma prevalentemente europee). La seconda è quella emersa dalle macerie lasciate dal secondo conflitto mondiale con la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo (1948), la nascita dell’Onu con la creazione della Corte internazionale di giustizia e molte agenzie specializzate (come l’Organizzazione mondiale della sanità, il Programma alimentare mondiale, l’Unesco, l’Unicef, ecc.). L’idea di un diritto internazionale condiviso e rispettato dagli stati ha portato ad importantissimi trattati, convenzioni e accordi, tra cui il Trattato di non proliferazione delle armi nucleare (TNP, firmato nel 1960) e vari accordi contro gli inquinamenti, per la salvaguardia dei mari, dell’atmosfera, della biodiversità. In Europa lo spirito di convivenza pacifica tra i “blocchi” occidentali e dell’Est portò agli accordi di Helsinki (1975) con la costituzione della Conferenza sulla Sicurezza e la Cooperazione tra tutti gli stati europei, gli Usa e l’Urss.

Tutta questa già fragile e incompleta impalcatura istituzionale sta da tempo traballando. L’Onu, inerte, umiliata e scavalcata dai veti incrociati delle grandi potenze nei momenti più acuti delle crisi internazionali (Palestina, Jugoslavia, Iraq, Libia e altrove) è oggi presa di mira esplicitamente dal nuovo corso della amministrazione degli Stati Uniti. Il nazionalismo suprematista e sciovinista di Trump sta inaspettatamente demolendo anche i legami storici esistenti tra gli stati del blocco atlantico. Il messaggio che viene da Washington è tanto brutale quanto coerente con l’ideologia iperliberista, competitiva e mercatista delle destre: ognuno pensi per sé, ognuno si faccia i business suoi, se ne è capace.

Tutto ciò ha, da un lato, il merito di far cadere i veli ipocriti con cui venivano coperte operazioni di potere gestite dalla Nato (“guerre umanitarie”, “missioni di pace”, rispetto dei principi democratici, ecc.), dall’altro però dà il via libera a un Risiko globale dove ciò che conta è solo la forza economica e militare che ogni stato, solo o alleato con altri, saprà mettere sul campo di battaglia. Prima commerciale, poi militare. Il risultato sarà tutt’altro che rappacificante. Altro che premio Nobel! Le relazioni internazionali tra gli stati si acuiranno, la spesa per armamenti ed eserciti crescerà ancora di più, dispotismo e militarismo prenderanno il sopravvento all’interno dei singoli paesi. In generale sta crescendo l’idea – anche nell’opinione pubblica – che non sia più possibile regolare pacificamente le relazioni tra i popoli e gli stati. Il pendolo della storia che oscilla tra pace e guerra sta di nuovo pericolosamente muovendosi dalla parte della guerra. Quasi fosse un destino inevitabile. Poco importa sapere contro chi va fatta, poiché qualunque “altro” può rappresentare una minaccia. La “cultura della difesa” è propinata dagli stati maggiori dell’esercito nelle scuole. Le università e i centri di ricerca pubblici lavorano senza distinzioni e senza vergogna per lo sviluppo delle tecnologie “duali” (leggi anche Maledetti i costruttori di morte). Come il nucleare. I principi del pacifismo vengono derisi, la non interferenza negli affari interni degli altri paesi svillaneggiata, la cooperazione internazionale abolita per decreto.

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Come opporsi a questa deriva guerrafondaia? Come fare a risollevare le ragioni e le pratiche della pace vera?

Per riuscirci servirebbe domandarci – con pazienza e rigore – quali sono oggi i principali motivi di attrito tra gli stati (le “determinanti materiali dei conflitti militari”, per dirla con Emiliano Brancaccio, Le condizioni economiche per la pace, Mimesis, 2024) e, poi, quali sono i mezzi per risolverli senza far ricorso alle armi?

Questa è la faglia politica “contro-egemonica” che segna la distinzione tra la barbarie e la civiltà, tra il dispotismo e la democrazia, o, se volgiamo dare ancora un senso alle vecchie parole, tra la destra e la sinistra.

La prima causa di conflitto è sicuramente la competizione per l’uso delle risorse del pianeta, inteso sia come accesso alle materie prime, sia come distruzione delle condizioni di vita sulla Terra. L’enorme sete di energia e di materie naturali di un sistema industriale mondiale ipertrofico condanna intere regioni del Sud globale al ruolo di “zone di sacrificio”. Rapporti commerciali iniqui, ragioni di scambio capestro e la corruzione dei governi locali completano la endemica marginalità cui è condannata la gran parte delle popolazioni del pianeta. A questo aggiungiamo i cambiamenti climatici che rendono inabitabili le fasce costiere e le aree tropicali. Tutto ciò sta generando mostruose urbanizzazioni e migrazioni bibliche all’interno dei continenti africano, latino-americano e asiatico, ma anche – in piccola proporzione – verso i paesi del Nord globale. Nel breve arco di un ventennio saremo dieci miliardi: un miliardo abiterà nell’Occidente e tutti gli altri nel resto del mondo. Una questione che non potrà essere gestita dagli xeno-guerrieri che crescono nelle curve degli stadi e siedono nelle aule dei parlamenti.

La seconda causa capace di innescare conflitti tra gli stati è l’oppressione operata in misure diverse dai governi di molti Paesi ai danni delle minoranze interne (religiose, etniche, politiche) oltre che delle persone del genere femminile, ingabbiate in ordinamenti statali autoritari e mono-identitari (leggi anche Femminismi e nonviolenza). Movimenti che sollecitano il giusto sostegno internazionale alle lotte di liberazione e di indipendenza. Mandela in Sud Africa, le Giunte del buon governo in Chiapas, le comunità dei popoli indigeni andini e oggi, meravigliosamente, i curdi ci indicano la strada da seguire e il modello ideale di ordinamento democratico per rifondare dal basso una cooperazione internazionale multilaterale e multiculturale: il municipalismo confederale (Abdullah Öcalan, Gli eredi di Gilgamesh. Dai sumeri alla civiltà democratica, Edizioni Punto Rosso, 2011).

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Non mi illudo certo che sia facile trovare soluzioni a problemi così vasti e complessi. Ma averne la consapevolezza è già un buon inizio e, soprattutto, è necessario entrare nell’ordine di idee che sia possibile dare risposte a ciascuna di queste questioni con mezzi pacifici, diplomatici, democratici, nonviolenti. Ci conforta sapere che comunque è vero il contrario: nessuna soluzione verrà da campagne militari, bombardamenti, fortificazioni delle frontiere, deportazioni e campi di concentramento.

Forse, in teoria, potrebbe nascere del bene dal crollo dell’alleanza imperiale occidentale a guida statunitense. La de-globalizzazione è una sfida anche per quelli di noi che hanno immaginato una riterritorializzazione (Alberto Magnaghi, Il principio territoriale, Bollati Boringhieri, 2020) dei sistemi di sostentamento e delle istituzioni di autogoverno delle comunità locali (leggi anche Riscoprire il territorio). Il ridimensionamento delle ambizioni e del raggio d’azione delle vecchie potenze coloniali potrebbe, forse, diminuire l’appetito dei “divoratori del mondo” (Malcom Ferdinand, Un’ecologia decoloniale. Pensare l’ecologia dal mondo caraibico, TAMU, 2024), l’abbandono di modalità d’azione predatorie da parte delle grandi imprese transnazionali, l’alleggerimento e il riequilibrio del carico antropico sui sistemi vitali terrestri. Insomma, un bagno di modestia, un’apertura alle ragioni degli altri, il rispetto e la condivisione e la presa in cura dei beni comuni naturali.

Paolo Cacciari ha aderito alla campagna Partire dalla speranza e non dalla paura