Sezione: nonviolenza - Comune-info

Percorsi di verità

21 Giugno 2019

Le cinque dita della mano di José Ángel Quintero Weir, indigeno añú del Venezuela, e la società in movimento. La marcia silenziosa di San Ysidro in California e la sacralità della migrazione. La prima Asamblea de Pueblos, Barrios y Comunidades della regione San Diego-Tijuana e la nonviolenza. Come partecipare, oggi, alla vita politica, che è sempre coperta da una coltre insopportabile di menzogna? Come sopravvivere alla continua aggressione della propaganda, che costruisce le menzogne quotidiane per nascondere costantemente una verità intollerabile? Come vivere con responsabilità, verità, fiducia, autonomia e coscienza in queste circostanze? Forse tracciando la strada con il nostro camminare

Come sopravvivere nell’era della post-verità? Già il termine è scandaloso. Che lo si impieghi per alludere allo stato di cose imperante è insopportabile. L’abbiamo appena sperimentato. Gli spettacoli messi in scena su entrambi i lati della frontiera per occultare quello che accadeva non hanno svolto bene le proprie funzioni. Molta gente ha scoperto la nudità degli imperatori, anche se è rimasta aperta una porta molto ampia per la speculazione.

Nel corso di questa settimana, ad Oaxaca, José Ángel Quintero Weir, un indigeno añú del Venezuela, in alcuni seminari ed incontri ha delineato un cammino che si discosta sia da Maduro che da Guaidó. Lo stanno percorrendo dal basso popolazioni indigene e molte altre persone che stanno facendo emergere un nuovo noi, dal basso. Non costituiscono partiti né movimenti sociali. Sono espressione di ciò che Zibechi chiama società in movimento.

José Ángel ha utilizzato più di una volta la metafora delle dita della mano. Il primo dito è la responsabilità, il modo in cui ciascuno si assume la propria, anche quando sembra che le questioni non lo riguardino. Il secondo dito è la verità: bisogna dirla, anche se ciò non conviene a chi la dice. Il terzo è la fiducia, perché è necessario ispirarla e poterla riporre in altre persone. Il quarto è l’autonomia, intesa come la propria capacità messa al servizio degli altri; come si dice nella Sierra Norte di Oaxaca, il proprio non è ciò di cui si fa tesoro per sé, ma ciò che si condivide. E il pollice è la coscienza saggia, quella che si acquisisce quando si vivono la responsabilità, la verità, la fiducia e l’autonomia…

Lo scorso sabato 15 giugno, nel parco comunale di San Ysidro, in California (Stati Uniti), si sono radunati artisti, attivisti sociali, accademici, difensori dei diritti umani e molte altre persone, alcune delle quali portavano rappresentazioni di esemplari di specie migratorie. Poco dopo è iniziata una marcia silenziosa che si richiamava alla tradizione di Gandhi e alla necessità della non violenza. Al posto di confine sono stati ricevuti da appartenenti ai popoli originari con una cerimonia che offriva simbolicamente accoglienza alle specie migratorie.

Era un atto di ossequio alla sacralità della migrazione, perché tutti siamo migranti. Tutte le specie e tutti noi uniamo i nostri cuori per riconoscerci come una sola famiglia della terra, ha spiegato Sonia de Otto, rappresentante dell’Università Gujarat Vidyapith, fondata nel 1920 dal Mahatma Gandhi.

Infine, nel Centro culturale Tijuana si è costituita la prima Asamblea de Pueblos, Barrios y Comunidades [assemblea di villaggi, quartieri e comunità] della regione San Diego-Tijuana per la realizzazione di un programma d’azione per la non violenza.

Non ha potuto partecipare all’assemblea Pancho Ramos, un messicano clandestino che da alcuni decenni porta avanti il suo attivismo senza documenti e senza paura. Aveva già percorso a piedi 500 miglia (804 chilometri) da Oakland: un Cammino verso una Famiglia della Terra. Lungo il percorso, molte persone diverse gli avevano offerto ospitalità e solidarietà perché continuasse la sua lotta per i migranti. A San Ysidro si era unito al corteo in marcia e aveva attraversato il confine. Per convinzione, Pancho non aveva documenti. Con tale pretesto, la polizia messicana l’ha arrestato e l’ha consegnato alle autorità statunitensi. Ancora non si sa che cosa faranno queste ultime con un messicano deportato negli Stati Uniti dalla polizia messicana.

I passi di Gandhi, oggi, non sono ormai fuori luogo?

Nel 1949, George Orwell rifletteva su Gandhi nei seguenti termini: “Dobbiamo considerare colpevoli i santi finché non venga provata la loro innocenza, ma le prove per dimostrarla non sono le stesse in tutti i casi. In quello di Gandhi, le domande che si è portati a formulare sono: in che misura era spinto dalla vanità – per la considerazione che aveva di se stesso come di un vecchio umile e nudo, che si sedeva su un tappetino da preghiera e faceva tremare imperi con il suo semplice potere spirituale? E in che misura era sceso a compromessi con i suoi stessi principi partecipando alla vita politica, che per sua stessa natura è inseparabile dalla coercizione e dall’inganno?”

Come partecipare, oggi, alla vita politica, che è sempre coperta da una coltre insopportabile di menzogna? Come sopravvivere alla continua aggressione della propaganda, che costruisce le menzogne quotidiane per nascondere costantemente una verità intollerabile? Come vivere con responsabilità, verità, fiducia, autonomia e coscienza in queste circostanze?

Forse tracciando la strada con il nostro camminare. Il risultato non è chiaro. Ben in vista, invece, c’è la minaccia di una violenza costante; il repertorio delle azioni che vengono dall’alto si riduce sempre più a quest’ultimo strumento di coercizione. Senza paura, mettendo apertamente in pericolo il nostro tornaconto, con una chiara coscienza del rischio e dell’inganno e dell’oppressione, anche se l’obiettivo immediato non sembra molto chiaro e non si colloca nel contesto consueto della scena politica e delle elezioni, bisogna percorrere il cammino della politica altra, quella che consolida i nostri principi invece di corroderli.

Fonte: “Caminos de verdad”, in La Jornada, 17 giugno 2019.

Traduzione a cura di Camminardomandando.

Il lungo cammino dei Pacifici

Luciana Bertinato

11 Giugno 2019

Lo straordinario percorso di riflessione e manualità per pensare e giocare la pace proposto dalla Rete di cooperazione educativa non smette di rimbalzare tra scuole di città e paesi diversi. Un percorso in grado di mettere in comune sagome arcobaleno e pensieri di bambini non vedenti, bambini con disabilità ma anche detenuti. “La Rete è in cammino – scrive Luciana Bertinato -, ascolta i pensieri e i desideri dei bambini per dare spazio alla conoscenza, alla ricerca di senso, alla consapevolezza, al dialogo. Ripartiamo da qui, prepariamo lanterne per possibili giorni bui…”

Riparare, litigare, riconoscere i conflitti, esplorarne le cause, i soggetti e le parole per imparare a trovare insieme soluzioni positive e crescere in libertà più sicuri e felici. È ciò che moltissimi bambini hanno sperimentato, in quest’anno di scuola che si è appena concluso, seguendo il percorso di riflessione e manualità per pensare e giocare la Pace proposto dalla Rete di Cooperazione Educativa.

Un infaticabile cammino, quello dei Pacifici, che dal 2015 non accenna a fermarsi! Dopo una sosta nel pordenonese, a Pravisdomini, animata dall’associazione “Il barone rampante”, la Carovana ha fatto tappa prima a Brescia, quindi nel cuore di Torino, a due passi dal palazzo Carignano sede del primo Parlamento del Regno d’Italia. A Brescia un grande girotondo bambino ha reso Piazza della Loggia, colpita nel 1979 dalla terribile strage fascista, un gioioso spazio di accoglienza e di pace. Pace come giustizia, casa dei diritti umani, non più violazione della dignità delle donne, dei bambini, dei malati, dei vecchi. Pace come libertà di attraversare il mondo senza frontiere, da viandanti sotto le stelle, non sotto le bombe. Pace come rispetto delle persone, della dignità, dei loro volti e dei sogni di tutti i bambini della Terra. Ancora una volta dai Pacifici abbiamo ricevuto in dono, a piene mani, pensieri, emozioni e suggestioni di bellezza e umanità.

carivana dei pacifici
La "carovana dei pacifici" questa mattina sotto il porticato della Loggia.Un progetto rivolto ai bambini e bambine degli istituti scolastici cittadini, per imparare a promuovere la convivenza pacifica dando libero sfogo alla creatività. Una invasione colorata di "pacifici" con girotondo finale in piazza Loggia.Associazione Montessori Brescia
Pubblicato da Comune di Brescia su Lunedì 20 maggio 2019

Tra i duemila Pacifici di carta, legno e stoffa, che il 10 maggio hanno occupato gioiosamente i portici di Palazzo Loggia insieme ai bambini delle scuole montessoriane, c’erano anche le sagome dei non vedenti di Bambini in Braille, quelli del Centro Diurno Disabili di Ponte San Marco, del Quartiere Lamarmora e del Centro Pedagogico Officina Educazione. Con emozione l’Associazione Carcere e Territorio ha portato in piazza Pacifici straordinari realizzati dai detenuti delle case di reclusione Verziano e Canton Mombello. È la prima volta che la Carovana oltrepassa le sbarre ed entra in carcere rendendo visibili i pensieri dei detenuti. Scritti su varie toppe cucite a formare un drappo colorato, che è stato donato alla Rete, raccontano frammenti di vita e desideri: “Mi sento in pace quando vedo la mia bimba chiudere gli occhi”, “Quando sono vicino ai miei figli e ai miei cari”, “Io quando sono diventato padre”, “Sono in pace con me stesso quando mi isolo da tutto in assoluto silenzio”. “Quando posso abbracciare mio marito e mio figlio… insieme!”. “Quando portando rispetto si viene rispettati”.

Rosa Giudetti, presidente dell’Associazione Montessori di Brescia e anima di questo bellissimo incontro, ricorda la grande pedagogista che ha dedicato al tema della pace parole di grande spessore e attualità e la preghiera, a tutt’oggi inascoltata, di costruire un mondo nuovo ricominciando dal bambino: «C’è ancora molto lavoro da fare per disarmare i conflitti, cominciando dai piccoli gesti e dalle parole con cui ci rivolgiamo agli altri. E questa “armata interculturale” dei Pacifici può e deve diventare contagiosa, per aiutarci a difendere il diritto alla pace, che è un dovere di ciascuno di noi. Con questa iniziativa, che ha visto al nostro fianco il Comune di Brescia, abbiamo voluto sostenere l’importanza della sinergia educativa tra istituzioni, scuola e famiglie».

A Torino, in Piazza Carlo Alberto, a fine maggio erano presenti 1.200 bambini delle scuole del Circolo didattico “Michele Coppino”. Il sole li ha accompagnati, il vento si è fermato per ascoltare le loro parole, accarezzare i disegni, cantare Imagine di John Lennon in una delle piazze più belle della città. Imagine there’s no countries It isn’t hard to do Nothing to kill or die for And no religion too Imagine all the people Living life in peace…

“Abbiamo bisogno di bellezza, di comunità, di sogni collettivi e di speranza. La pace è un cammino da fare insieme”, scrivono le maestre Alessandra Cordero e Antonella Castagno protagoniste di una ricerca ricca di proposte operative. E Massimo Trombi, librario a Binaria Book, aggiunge: “Sentire il lavoro di bambini e bambine come nostro ci accende alla speranza. Insieme alle maestre hanno creato un percorso attraversato dalla Carovana. È così che si fanno pratiche di vita, è così che si diventa protagonisti di un progetto che ci vede costruttori di ponti e di pace. Adulti: guardate i vostri figli agire e vivere la Costituzione, sentitevi orgogliosi della loro spontanea ricerca di un mondo migliore. Perché la terra è di tutti, nessuno escluso”.

Senza troppo chiasso, e con la mitezza che li contraddistingue, i Pacifici faranno il giro del mondo. Cinzia Andreoni, presidente dell’associazione “Under the same sky” di Bussero (Milano) ci racconta che a luglio li porterà in una Primaria del Perù e a dicembre in Somalia, dove i volontari organizzano una scuola in un campo profughi. Ma non finisce qui… la Carovana in autunno arriverà anche in Messico grazie alla scuola Media Montessori di Chuauha. La Rete è in cammino, ascolta i pensieri e i desideri dei bambini per dare spazio alla conoscenza, alla ricerca di senso, alla consapevolezza, al dialogo. Ripartiamo da qui, prepariamo lanterne per possibili giorni bui.

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Già insegnante di scuola primaria, nel 2011 è stata tra le promotrici della Rete di cooperazione educativa “C’è speranza se accade @”, un movimento d’insegnanti, educatori e genitori, molto noto ai lettori di Comune. È autrice di Una scuola felice. Diario di un’esperienza educativa possibile,* scritto per Franco Angeli (con la presentazione di Monica Guerra, in questo link l’indice completo). Luciana Bertinato e la Rete di cooperazione educativa hanno aderito alla campagna Ricominciamo da 3

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Pubblicato anche su Retedicooperazioneeducativa.it

Il gatto e i bambini di Gioia Tauro

Annamaria Manzoni

13 Giugno 2019

La notizia del gatto ucciso davanti ai bambini a scuola è nota. Restano alcune domande: gli insegnanti dove erano? Qualcuno si è occupato dei bambini, spettatori di una sorta di “pulizia di specie”, nei giorni successivi? Siamo consapevoli dei forti legami tra violenza assistita, violenza subita e di quella perpetrata? “Lavorare per la costruzione di società non violente – scrive Annamaria Manzoni, psicoterapeuta – non ammette la possibilità di ignorare che ogni atto violento può dare inizio a un processo di assuefazione…”

In breve: a Gioia Tauro giorni fa un gattino viene avvistato dove non era previsto che fosse, vale a dire all’interno di una scuola, quella intitolata ad Eugenio Montale: il gattino è il primo che non vorrebbe essere lì, perché lo sente che non è il suo posto; forse è affamato, o spaventato, o disorientato; e proprio per questo salta e corre, sembra impazzito nella ricerca di una via di uscita, di una via di scampo. Niente da fare: al nemico, che lui è senza sapere di esserlo, non viene concessa l’opportunità di cedere le armi, bisogna annientarlo e, allo scopo, viene chiamato un bidello perché, si sa, il lavoro sporco fa comodo affidarlo alla bassa manovalanza, ché chi è impegnato con parole, scritte e parlate, la disdegna sempre: un po’ come succede nei mattatoi, per capirci. L’incaricato risolve la spinosa questione prendendo a bastonate il gattino fino a farlo morire, però non subito, perché i colpi sono tanti, ma non così bene assestati da risultare risolutivi. Ed è così che l’agonia dura un bel po’, un’ora a quanto pare o giù di lì: un tempo infinito per la bestiola che si sarà sentita la vita strappata con violenza senza nemmeno riuscire a capirne la ragione, visto che, così piccolo, della crudeltà del mondo non sapeva ancora nulla né certo poteva immaginare.

La domanda ancora senza risposta è: ma l’insegnante dov’era? E se, come da contratto, doveva essere lì, cosa faceva? Guardava? Taceva? Non vi è traccia di interventi di nessun tipo, nonostante un’ora sia lunga da passare, soprattutto se movimentata da una scena così cruenta, di certo disturbante con tutto quel sangue, e poi i lamenti: insomma una gran fatica per chiudere la questione con l’eliminazione dell’intruso. Pensare che il fantomatico insegnante si sia limitato ad una supervisione silenziosa sarebbe davvero inquietante: “l’imperturbabilità non è un valore” per usare le parole di Gianrico Carofiglio, tanto meno quando non si dovrebbe essere pubblico, ma attori sulla scena.

E i bambini? Chi lo sa se qualcuno, durante e dopo l’accaduto, si è occupato di loro, spettatori di una sorta di “pulizia di specie”, a danno del piccolo felino che ha incautamente invaso il territorio umano, pulizia che, proprio come quella “etnica”, contempla l’eliminazione di chi non appartiene alla comunità. Le successive dichiarazioni del preside suonano poco rassicuranti, dal momento che tutta la sua preoccupazione è apparsa costruita su una narrazione dei fatti giustificatoria dell’operato del bidello e omissiva di una doverosa condanna dell’episodio nonché di qualsivoglia parola di dispiacere per la sofferenza del gattino o di disappunto per l’impatto emotivo sui bambini: l’uno e gli altri esclusi dal perimetro del suo interesse.

L’eco mediatica dell’episodio è stata ampia perché bastonare a morte un animale non pericoloso e spaventato, della stessa specie dei milioni che vivono nelle nostre case, per di più in un contesto dove i bambini sono lì, affidati ad adulti a cui è demandato un pezzetto della loro educazione, suona immediatamente inaccettabile, richiama a contesti incivili e suscita viscerale esecrazione.

La reazione emotiva rischia di oscurare considerazioni, importanti per noi umani che abbiamo l’obbligo di riflettere sui nostri comportamenti: meglio sarebbe prima di metterli in atto.

Non si può ignorare che ogni adulto agli occhi dei bambini, in modo tanto più assoluto quanto più piccoli sono, riveste autorità morale, perché è da lui che devono arrivare le “linee guida” fondamentali per comprendere la realtà, per aiutare a discernere il giusto dallo sbagliato, operazione impossibile senza una guida perché la decodificazione dei tantissimi aspetti della vita non può che essere troppo complicata quando le capacità critiche sono solo in nuce. E gli adulti non sono tutti uguali: vi sono persone dotate di maggiore autorità “a prescindere”, vale a dire non in funzione della loro statura morale, ma in virtù del legame affettivo, come è per i familiari, o del ruolo che rivestono: gli operatori scolastici sono proprio tra questi, nelle evidenti differenze che marcano la loro posizione dal momento che il ruolo educativo è demandato agli insegnanti, mentre si suppone che gli altri operatori siano comunque tenuti a comportamenti e regole sintone al contesto stesso. Nei loro confronti i bambini sono chiamati a una sorta di pregiudizio positivo: i loro messaggi, i loro punti di vista, si amplificano ed assumono connotazione di verità. È facile allora capire come la portata dell’episodio risulti dilatata proprio dal contesto, nonché dalla autorevolezza se non del protagonista, certo dei “comprimari”, alias la classe insegnante.

L’episodio è grave anche alla luce degli studi, che collegano gli effetti della violenza assistita a quelli della violenza subita o di quella perpetrata. Quella sugli animali è stata individuata come uno dei criteri di diagnosi per il Disturbo della Condotta già dal 1987, quando per la prima volta lo ha stabilito il DSM (Manuale di Disturbi Mentali), connotandola come elemento tipico di un disturbo, come tale degno di attenzione e di cura. Ne consegue che perpetrare violenza sugli animali davanti ai bambini in un contesto scolastico viola drammaticamente qualsiasi norma in loro tutela.

Quali siano state le ripercussioni sugli alunni è questione da non trascurare, a fare inizio dal fatto che saranno state di certo diversificate: perché qualunque avvenimento si situa, prende forma, assume risonanza a seconda di come si coniuga con i vissuti di ciascuno: vi saranno stati bambini per i quali una pregressa esposizione a modelli familiari violenti, agiti contro umani e nonumani, può purtroppo essere stata la norma; e altri fortunatamente tutelati nel loro ambiente di origine da ogni forma di crudeltà: il tutto lungo un continuum senza soluzione di continuità. Le reazioni all’episodio saranno state conseguenti: possono essere risultate scioccanti per l’esposizione ad un grado di crudeltà fortunatamente prima sconosciuto; oppure possono avere confortato l’abitudine a modelli violenti; o ancora: possono avere dato la stura all’emergere di precedenti esperienze magari rimosse, scardinando meccanismi di difesa per loro stessa natura protettivi. In ogni caso un evento emotivamente tossico.

Il tema della violenza è troppo vasto e importante per poter essere sottostimato, qualunque sia la forma in cui si manifesta: invade la sfera personale, sociale, economica, educativa, giuridica. L’OMS, Organizzazione Mondiale della Sanità, nell’affrontare il tema della sua necessaria prevenzione, parla di “modelli ecologici”, vale a dire sostiene che deve essere presa in considerazione nella sua enorme complessità e riconosciuta in tutte le sue manifestazioni, troppe delle quali vengono disconosciute solo perché normalmente accettate: a partire, aggiungo io, dallo scapaccione “educativo” al bambino, dal cane alla catena, dal morso nella bocca del cavallo, per citare solo le più comuni. A sgombrare il campo da minimizzazioni sempre dietro l’angolo, vengono in aiuto le Linee Guida per la Protezione dei Bambini dalla Violenza, stabilite dal Consiglio d’Europa nel 2009: chiariscono che i minori devono essere protetti da qualunque forma di violenza “however mild”, espressione grandiosa nel suo significato: “anche tenue”. In un mondo, in cui i bambini sono anche quelli devastati quotidianamente dai bombardamenti siriani, imprigionati come criminali nelle prigioni libiche, ammazzati di botte da padri e patrigni nelle case italiane, la tentazione di giustificare con il confronto vantaggioso la cronaca del gattino ucciso senza colpa è dietro l’angolo: “non facciamola tanto lunga, altri sono i fatti gravi….”. Quel mild marca la forbice tra il giudizio di chi ne è autore e il riverbero su chi ne è vittima e lo annulla: eliminando il peso di interpretazioni soggettive, relativizzazioni, prevedibili distinguo. Perché tutte le forme di crudeltà sono collegate tra loro a livello di spinte di base, di manifestazioni, di interdipendenza reciproca.

In conclusione, è fondamentale avere coscienza della portata delle proprie azioni: lavorare per la costruzione di società non violente, non ammette la possibilità di ignorare che ogni atto violento può dare inizio ad un processo di assuefazione: “Una volta formatosi nella vita psichica, nulla può perire” diceva Freud; se si vuole prevenire, bisogna prima di tutto riconoscere le responsabilità insite nei propri comportamenti nei confronti degli individui più fragili e vulnerabili quali appunto sono i bambini.

Ultima considerazione: il probabile coinvolgimento di più figure nella scuola, ben oltre le singole responsabilità, adombra l’esistenza di un clima culturale che lo ha reso possibile, in una ipotizzabile assuefazione a fatti di analoga portata; non si infierisce così su un essere indifeso se questo comportamento non è già entrato nel proprio mondo esperienziale; chi, pur avendone il dovere, non si è sentito sollecitato ad impedire o interrompere una scena di ordinaria violenza evidentemente non l’ha vissuta come inaccettabile brutalità. Si impone una seria riflessione, si impongono interventi riparativi dei danni psicologici compiuti sui bambini (quelli fisici sul gattino purtroppo non contemplano rimedio), ma anche preventivi rispetto al possibile ripetersi di simili accadimenti e soprattutto chiarificatori di tutte le forme in cui la violenza si esprime. “Se fossimo governati da persone di buon senso, la tutela degli animali rientrerebbe tra le priorità di ciascuno” dice il giornalista Kieran Mulvaney: ottimo compendio di una realtà dalle dimensioni enormi, se solo provassimo a capirne veramente il senso.

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* Annamaria Manzoni è psicologa e psicoterapeuta. Ha scritto diversi articoli pubblicati su riviste di psicologia; per Bompiani ha pubblicato “Noi abbiamo un sogno“ (il saggio prende spunto dal noto discorso di Martin Luther King estendendone la battaglia antiazzista a quella contro la discriminazione di specie). Nel 2009 per Sonda ha pubblicato “In direzione contraria” che esplora la comunicazione tra animali umani e non. Molti dei suoi articoli sono su http://annamariamanzoni.blogspot.it/ (dove l’articolo di questa pagina è apparso con il titolo originale completo Migranti e macellai: salvati dalla Sea Watch, assunti in macelleria). Ha aderito alla campagna di sostegno di Comune Ricominciamo da 3

Ciak, impariamo a litigare bene

R.C.

04 Giugno 2019

Il linguaggio audiovisivo, oggi così importante per bambini e ragazzi, con la sua ricca grammatica – fatta di inquadrature, campi e controcampi, dialoghi e regole narrative – può dimostrarsi un terreno fecondo per cominciare ad affrontare il tema della gestione dei conflitti. Appunti di un percorso sperimentato nella periferia di Roma

Scegliere con bambini e ragazzi di avvicinarsi al linguaggio audiovisivo, non facendo un cortometraggio ma alcuni laboratori, e farlo affrontando il tema della pace come gestione dei conflitti era una sfida complessa: la curiosità dei bambini e dei ragazzi e il loro graduale e intenso coinvolgimento hanno reso quella sfida ricca di senso.

Il progetto “Dal litigio nasce la pace” – promosso dall’Associazione culturale Persone comuni, editore del quotidiano web Comune, con la collaborazione dell’associazione Spin-off -, è stato proposto in due classi dell’istituto comprensivo Gandhi di Roma, tra i quartieri di periferia San Basilio e Casal Monastero. Attraverso una serie di giochi ed esercitazioni, ha cercato di fornire un approccio elementare al linguaggio audiovisivo (appunti di storia del cinema, le componenti della telecamera, l’utilizzo del ciak, i compiti dei diversi protagonisti di una videoregistrazione, la sceneggiatura, le fasi di un prodotto audiovisivo…). Il percorso formativo ha avuto, in particolare, il gioco e la discussione facilitata come strumenti educativi per riconoscere le caratteristiche del linguaggio per immagini e per sperimentare al tempo stesso capacità di gestione dei conflitti. Tutti i laboratori hanno infatti avuto come denominatore comune di essere orientati a trattare argomenti con cui mettere in discussione la paura della fatica dei conflitti. Lavorando sul conflitto, i ragazzi hanno potuto cominciare a riflettere sulle modalità di affrontare il rapporto con l’altro per maturare competenze di relazione, di empatia (quale capacità di tener conto dei sentimenti e delle ragioni altrui) e di comprensione dei bisogni propri e altrui.

Dal litigio nasce la pace. Cinema e scuola

“Dal litigio nasce la pace” è partito dalla convinzione che la pace si può costruire se impariamo a gestire i conflitti, se anziché evitarli o demonizzarli ne cerchiamo insieme una soluzione non violenta. Del resto, Maria Montessori, Gianni Rodari, Celestin Freinet, Danilo Dolci e Don Lorenzo Milani sono alcuni tra i tanti nomi che si possono ricordare per dimostrare quanto nel pensiero educativo ci sia sempre stata questa vocazione nonviolenta, di cui la scuola e la società hanno oggi sempre più bisogno.

Come dimostra anche l’esperienza del Centro psicopedagogico per la gestione dei conflitti è tempo di respingere l’assioma “conflitto uguale guerra e violenza”, favorito anche dalla lingua italiana, in cui le due parole, conflitto e guerra, tendono spesso a sovrapporsi creando una continuità percettiva che spesso impedisce di creare una vera competenza relazionale che includa la gestione del conflitto.

Il linguaggio audiovisivo, oggi così importante per bambini e ragazzi, con la sua ricca grammatica da conoscere – fatta di inquadrature, campi e controcampi, dialoghi e regole narrative – si è dimostrato adatto ad affrontare il tema dei conflitti.

Un pensiero fertile

Durante gli incontri settimanali di due ore sono stati proposti diversi laboratori. I principali sono stati: le ricerche e le videointerviste dedicate a storie di uomini, donne e movimenti di pace (a cominciare da quelli nati intorno a Gandhi, Nelson Mandela e Rosa Parks, a proposito di storia della pace leggi anche Una controstoria del Novecento); i videogiornali con cui raccontare e discutere notizie di violenza e conflitto; l’esercizio in piccoli gruppi “Quella volta che abbiamo litigato….”, per inventare storie di conflitti tra ragazzi; “Il gioco del chi” con cui scoprire le appartenenze mutevoli che ognuno di noi condivide con gli altri; l’incontro con lo scrittore Daniele Aristarco, autore di Io dico no! Storie di eroica disobbedienza (Einaudi Ragazzi).

Con i bambini della quarta elementare, l’invenzione di una storia e la sua registrazione sono state un vero esercizio collettivo. Si è scelto di raccontare una storia che avesse come protagonisti dei bambini e che fosse scritta dai bambini: storie e narrazioni aiutano infatti a entrare con maggiore consapevolezza nel cuore di questioni grandi e complesse, legandole alla vita di ogni giorno. I diversi finali alternativi della storia pensati dai bambini hanno consentito di approfondire in modo splendido il tema del come decidere in presenza di un conflitto, arrivando anche a immaginare la scelta più difficile e bella, quella del consenso, che soddisfa l’intero gruppo: il consenso, nel pensiero della nonviolenza, si differenzia non solo dal voto o da un intervento coercitivo ma anche dall’unanimità, perché la decisione finale di solito non coincide con la prima preferenza di ciascun individuo del gruppo, è una decisione per la quale tutti sono disposti, a livelli diversi, a cooperare.

Con i ragazzi della prima media, invece, è stato privilegiato lo strumento del videogiornale con il quale raccontare e discutere notizie di violenza e conflitto.

I laboratori hanno mirato a un processo di apprendimento che non ha inciso solamente sulle abilità di base per avvicinarsi all’uso di una telecamera. Attraverso la responsabilizzare di tutti gli alunni, si è puntato a creare gradualmente una partecipazione spontanea anche da parte di bambini e ragazzi non facili da coinvolgere. La didattica laboratoriale ha previsto soprattutto il lavoro in piccoli gruppi e un tempo per la riflessione individuale e collettiva, il tempo necessario e utile a favorire la sedimentazione del percorso. I laboratori sono stati pensati e vissuti come luoghi di costruzione del sapere e, insieme, come luoghi di approccio cooperativo: nei piccoli inevitabili conflitti, bambini e ragazzi hanno cominciato a scoprire prima di tutto il senso del limite, l’errore come possibile momento evolutivo e creativo, la ricchezza e la gioia di imparare facendo insieme.

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“Dal litigio nasce la pace” è stato un lavoro collettivo che ha coinvolto esperti di linguaggio audiovisivo, registi, giornalisti professionisti in tutte le diversi fasi (progettazione, coordinamento, realizzazione, conclusione). Per ulteriori informazioni:

Un pensiero fertile

Gabriella Falcicchio

02 Giugno 2019

Gandhi, Rosa Parks, Tonino Bello, Aldo Capitini, Alexander Langer…: c’è poco spazio nella scuola e nell’università per gli uomini, le donne e i movimenti che hanno messo al centro la nonviolenza, con tutta la sua forza e la sua fragilità. «La nonviolenza non è una corrente culturale, non è un fenomeno letterario, non è un pensiero filosofico o politico – scrive Gabriella Falcicchio su Educazione aperta – È anche tutto questo e lo è in modo fine e innovativo, ma nessuno di questi aspetti né il loro insieme basta a qualificarla. Davanti alla domanda “cos’è la nonviolenza?”, una risposta sintetica ed efficace è “la nonviolenza è un metodo di lotta”… Un pensiero fertile e capace di fertilizzare il terreno dell’umano se diventa pratica, più disaccordo e dissenso che consenso, più conflitto che compromesso…»

Un disegno di Mauro Biani, da sempre attento ai temi della nonviolenza, per la Marcia della pace Perugia-Assisi 2018

Introduzione

Abbiamo tentato di non dare la morte né col pensiero né con l’atto, per vedere se la realtà ci seguisse?
Aldo Capitini

Da circa diciassette anni sono entrata in contatto con la tradizione di pensiero e di azione nonviolenta. Andando in profondità, sia sul piano culturale sia nel coinvolgimento esistenziale e nel cambiamento delle pratiche quotidiane, ho constatato che assumere come faro costante la tensione alla nonuccisione-nonmenzogna-noncollaborazione, la triade capitiniana della nonviolenza, illumina porzioni impreviste di realtà e ne mette in luce anche l’invisibile violenza. E dapprima impercettibilmente, poi in modo sempre più poderoso, qualcosa comincia a cambiare dentro e intorno a sé. Il faro è ben riassunto nella domanda che Aldo Capitini si pone in Religione aperta: “Abbiamo tentato di non dare la morte né con l’atto né col pensiero, per vedere se la realtà ci seguisse?”, una frase che interpella ogni essere umano alla concretezza di un’azione intimamente aderente al valore chiave della nonviolenza: il tu, i tu, i Tutti. E che mette ciascuno davanti alla propria responsabilità individuale, indipendentemente dall’entità dell’azione. Anche nel più piccolo ambito, l’azione nonviolenta apre un varco nella realtà-com’essa-è, avviando una tramutazione, cioè la sua trasformazione strutturale.

A febbraio ho cominciato un corso destinato ai giovani sotto i trent’anni finalizzato a far conoscere a un livello molto iniziale la storia appassionante di uomini e donne che hanno scelto di esercitare un’azione sociale e collettiva nonviolenta, per ottenere diritti ed emancipazione da forme di oppressione, talora estremamente violente, e per ritessere l’ordito della vita sociale su basi radicalmente diverse. Abbiamo cominciato partendo dai libri, molti dei quali in edizione originale, che mi porto dietro in una specie di valigetta delle meraviglie e ho preso a raccontare con quell’entusiasmo che vuole trasmettere curiosità e contagiare l’appassionamento.

Delle persone presenti, soprattutto quelle che si approcciavano al corso senza una conoscenza pregressa, la cifra comune è stato lo stupore. Era lo stupore di venire a conoscere per la prima volta episodi di vita, aneddoti, storie di uomini e donne talmente noti da essere del tutto sconosciuti (uno per tutti, Gandhi), di cui talvolta si ignorava del tutto l’esistenza e l’enorme impatto sulla vita socio-politica di popoli interi (si pensi a James Lawson, che condusse la celebre campagna di Nashville) o che si pensava capitati dentro un’azione di protesta quasi per caso, invece che con una precisa regia di lotta (è il caso di Rosa Parks).

A scuola non si raccontano queste storie, che pure darebbero respiro e speranza. A scuola si continua imperterriti a coltivare la retorica di guerra, non solo nelle discipline storiche, ma anche trasversalmente, e non si parla di tutto il resto, lasciando i bambini, i ragazzi, i giovani talmente affamati di senso da smettere di avere fame. Li abituiamo all’astenia, a un cibo privo di nutrienti.

C’è una enorme responsabilità educativa della generazione adulta in questo vuoto deprimente, dove si è smesso di dar da bere agli assetati, di dar da mangiare agli affamati, di consolare gli afflitti, di vestire gli ignudi e di accogliere gli stranieri. In quei princìpi così basilari per la convivenza umana (e oltre), c’è anche l’abc dell’educazione, alfabeto educativo che sembra una lingua incomprensibile per la deriva di disumanità a cui assistiamo.

La nonviolenza racconta e vuole continuare a raccontare una storia diversa, relazioni diverse, possibilità di apertura a un futuro diverso sia per gli umani che possono sceglierla, sia per tutti i viventi, che possono beneficiarne in conseguenza.

Disobbedienza civile di massa

Questa storia si intesse tenendo conto di alcuni elementi chiave che servono a dare una cornice di comprensione a questa tradizione di pensiero e di azione. Il primo elemento è che la nonviolenza è un prodotto umano ed è stata incarnata in esseri umani. Essa non presenta dogmi a cui aderire fideisticamente, né assoluti di alcun tipo. Questo ci dice molte cose: innanzitutto che mitizzare o santificare gli uomini e le donne che l’hanno rappresentata è un errore. Abbiamo bisogno di conoscerla proprio per cogliere l’umano in ciascuna delle personalità, il limite, il radicamento tutto terreno che, anche se ha un forte afflato spirituale, resta storicamente collocato. Come tale, la tradizione nonviolenta è criticabile e rinnovabile di continuo, esprime cioè una generatività che non si ferma ai casi esemplari, ma riannoda ogni volta i nessi con la storia, con gli eventi, con i bisogni emergenti e da questi fa scaturire processi nonviolenti, dinamiche, addivenendo a orizzonti nuovi. Senza dubbio ci sono principi e valori di fondo che restano saldi come criteri orientativi di natura pratica (i tre sopra citati), rispetto ai quali occorre ricordare per un costante e salutare esercizio di umiltà che con ogni probabilità mille volte inciamperemo e cadremo, tuttavia neppure quei valori sono da intendere in senso assoluto e manicheo, quanto come punti di arrivo della tensione a sovvertire una realtà inadeguata, vettori di un processo progressivo di allargamento e gemmazione permanente.

In questo la saggezza che Alexander Langer possedeva nell’usare le parole si mostra in quei comparativi che lo identificano: lentius, profundius, suavius. Il senso di quel “più lenta, più profonda, più gentile” non è solo nei contenuti che ne fanno un manifesto della visione nonviolenta più vicina alla contemporaneità, ma anche nel suffisso comparativo, che rivela la logica prettamente nonviolenta dell’aggiunta, il metodo capitiniano che non distrugge ciò che è stato, ma “aggiunge tramutando”. Un processo dunque, un cammino.

E non è certo un caso che camminare rappresenti la pratica e la metafora più cara alla nonviolenza. Walking è uno dei libri di Henry David Thoreau, atto rivoluzionario sotto molti punti di vista allora, nell’800 americano che conservava i tratti della natura selvatica e della wilderness mostrando quanto stantia fosse la cultura umana rispetto alla vitalità della natura, come dopo, quando le “marce” (la marcia del sale, le marce di Selma, la marcia Perugia-Assisi) sono diventate espressione di collettività che lottano per i diritti e più che mai oggi, che optare per la pedovia rappresenta un atto di dissenso alla società dell’accelerazione.

In questo cammino, dunque, uno degli errori in cui è più facile incorrere è la mitizzazione o la riduzione a stereotipo. Quando voglio cominciare a sgretolare l’iconografia della nonviolenza, chiedo di descrivermi che immagine si formi nella mente quando pensiamo a Gandhi. Ecco che compare il vecchietto seminudo, molto magro, con un telo bianco intorno alla vita, seduto a gambe incrociate, alla meglio in piedi con un bastoncino in mano. L’icona di Gandhi insomma, peraltro unica presenza nell’immaginario comune che ignora il Gandhi brillante avvocato e giornalista che vestiva all’occidentale, con camicia, pantaloni e giacca, personalità piena di chiaroscuri che attraversa un tortuoso percorso di formazione tra tre continenti.

È facile che la costruzione del mito avvenga dopo morti tragiche e il rischio di depauperamento del valore delle opere è sempre dietro l’angolo. A proposito di Martin Luther King, questo è particolarmente evidente, come evidenzia Massimo Rubboli, se si pensa all’operazione di merchandising dell’icona del reverendo, con tanto di copyright su testi e immagini e royalties annesse.

Molto diversa la situazione di don Tonino Bello, intorno al quale non c’è business, ma il tentativo di istituzionalizzazione (come accadde a suo tempo con Francesco d’Assisi), con quel mix di elogio verboso e occultamento delle caratteristiche più rivoluzionarie che serve a normalizzare tutti i radicali, gli estremisti, quelli a cui ogni blando riformismo sta stretto perché vedono con quale dolore, con quali tragedie i deboli, i pallidi, gli smorti (il lessico è capitiniano) chiedono (e spesso non chiedono, in un tragico silenzio di resa alla sconfitta) aiuto perché la realtà venga rivoluzionata, non solo alleggerita di qualche gravame.

Rachel Corrie la chiamava dignità

In questo processo di depotenziamento del messaggio tramutativo, Capitini sconta una sorte tutta particolare, perché non assurgendo alla notorietà dei “pezzi grossi” mondiali, il rischio di “provincializzazione” (o regionalizzazione) non è mai stato veramente superato. È come se quella descrizione di Calogero sia diventata un anatema: Capitini era e resta agli occhi dei più “spiacevolmente anormale”, fastidioso. Davanti al suo nome, si continua a storcere il naso, oppure ad assentire con posa di chi ben ricorda quei tempi. Difatti a conoscere Capitini sono in pochi, a parlare di Capitini sono spesso in pochissimi e si finisce per ripetere – non senza deformazioni a proprio gusto – quello che chiunque potrebbe conoscere leggendo direttamente i libri – fruibilissimi – di Aldo.

Peccato mortale, che però evidenzia un aspetto: la generatività di questo pensiero necessita di pratiche, non solo di analisi. Capitini e tutto il pensiero nonviolento hanno bisogno certamente di studiosi che sappiano andare a fondo, filologicamente e storicamente rigorosi, ma non è sufficiente. La nonviolenza non è una corrente culturale, non è un fenomeno letterario, non è un pensiero filosofico o politico. È anche tutto questo e lo è in modo fine e innovativo, ma nessuno di questi aspetti né il loro insieme basta a qualificarla. Davanti alla domanda “cos’è la nonviolenza?”, una risposta sintetica ed efficace è “la nonviolenza è un metodo di lotta”. Questa espressione racchiude la visione del mondo e delle relazioni, il radicamento nella persuasione personale, l’orizzonte politico, e soprattutto l’azione come componente necessaria alla sopravvivenza e alla vivezza della nonviolenza stessa. Studiare Capitini come un filosofo o come un pedagogista, come uomo di cultura è un errore di metodo, perché non si può comprendere in profondità senza accordarsi a lui nella compresenza. Se la nonviolenza cessa di essere “vita da provare”, in cui ognuno persegue i propri “esperimenti con la verità”, organizzare convegni, pubblicare volumi e curare numeri monografici di riviste può persino avere l’effetto di insterilire il dibattito in verbosità avvizzite sul consueto ripetersi. Si tratta invece di un pensiero fertile e capace di fertilizzare il terreno dell’umano se diventa pratica, incarnandosi, cercando nuove vie di espressione e di liberazione. Del resto, la nonviolenza serve a modificare la realtà, non a descriverla, né ancor meno a vagheggiarla in forma di perfezione; serve ad avviare e sostenere dinamiche in cui la realtà prende la forma di quello che ancora non è e richiede più divergenza che convergenza, più disaccordo e dissenso che consenso, più conflitto che compromesso. E senza dubbio, più disposizione al decentramento di sé che territorialità narcisistica. La nonviolenza è di tutti, è dei Tutti e se viene meno a questo richiamo, cessa di esistere.

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L’ultimo numero della preziosissima rivista Educazione aperta è dedicato alla nonviolenza: l’articolo di Gabriella Falcicchio (ricercatrice presso il Dipartimento di Scienze Della Formazione, Psicologia, Comunicazione dell’Università di Bari) è l’introduzione

Disobbedienza civile di massa

Lorenzo Guadagnucci

23 Maggio 2019

Dal gesto del cardinale Konrad Krajewski per Spin time, a Roma, passando per le proteste sul clima del movimento Extinction Rebellion, apparso a Londra, ma anche per i pacifisti e i camalli che fermano a Genova il traffico di armi di un cargo saudita e perfino per gli amministratori locali che rifiutano di applicare la legge su “immigrazione e sicurezza”. Forse una nuova stagione di disobbedienza civile di massa sta nascendo. Sarebbe ora

Il gesto del cardinale Konrad Krajewski – la rottura dei sigilli e la riattivazione dell’energia elettrica in un palazzo occupato di Roma – ha riportato all’attenzione di tutti la forza e l’efficacia delle azioni di disobbedienza civile. Molti, è vero, hanno subito sollevato le solite, scontate obiezioni: non è così che si risolvono i problemi, allora chiunque può smettere di pagare le bollette eccetera eccetera.

In realtà il cardinale ha raggiunto il suo obiettivo: non solo l’energia elettrica ora è disponibile, ma il caso del palazzo occupato è entrato nell’agenda politica e si può cominciare a discutere sui possibili interventi. Chi vive nel palazzo è disposto a pagare la bolletta, purché la tariffa sia quella stabilita per le abitazioni e non per le aziende; i proprietari del palazzo vorranno la disponibilità del palazzo ma c’è da tener conto delle famiglie che vi hanno trovato rifugio e tocca alle autorità politiche trovare una via d’uscita; insomma, il caso è posto. Il cardinale, dal canto suo, ha agito in modo esemplare: ha lasciato vicino ai sigilli violati il biglietto da visita ed è pronto a sostenere le conseguenze legali del suo gesto. In perfetta linea con l’etica della disobbedienza civile.

Il punto Konrad

A Londra, intanto, non sono passati inosservati i sit-in di Exinction Rebellion (in sigla XR), movimento che si batte sul tema dei cambiamenti climatici, e ha disturbato, grazie a centinaia di attivisti, le normali attività della Borsa e la vita urbana, occupando incroci e piazze, listando a lutto le insegne di alcune grandi corporation. Il tutto sopportando le conseguenze del caso: soprattutto fermi di polizia. È stata una protesta nonviolenta, coordinata, ripetuta, chiara nelle motivazioni e nelle richieste, una protesta che continuerà. Extinction Rebellion, col suo stile pulito e nonviolento, sta facendo breccia.

Nei giorni scorsi il parlamento britannico ha dichiarato solennemente lo “stato di emergenza climatica”, come richiesto da Extinction Rebellion: non è un atto impegnativo per il governo britannico, ma un primo segno che l’agenda politica sta cambiando.

Dalle parole ai fatti

I media italiani hanno seguito con distrazione l’esperienza di XR, ma non è escluso che il movimento faccia proseliti anche nel nostro paese: il 24 maggio è in programma una mobilitazione internazionale del movimento sui cambiamenti climatici (in testa i ragazzi di Fridays for future) e sarà una buona occasione per capire se sta davvero cominciando una nuova stagione di disobbedienza civile di massa. Sarebbe necessario.

Una ogni tre subisce violenza

Vincenzo Puppo

08 Maggio 2019

Foto di Daniel Clay, tratta da unsplash.com

di Vincenzo Puppo*

Per l’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS), un terzo delle donne in tutto il mondo è vittima di violenza: è un problema di proporzioni epidemiche. L’OMS ha definito la violenza: l’utilizzo intenzionale della forza fisica o del potere, minacciato o reale, contro se stessi, un’altra persona, o contro un gruppo o una comunità, che determini o che abbia un elevato grado di probabilità di determinare lesioni, morte, danno psicologico, cattivo sviluppo o privazione. La violenza si può classificare in: fisica, sessuale, psicologica, domestica, assistita (dai bambini), economica. Inoltre, nel mondo sono circa 130-140 milioni le bambine e le donne che hanno subito mutilazioni genitali, e 3 milioni sono a rischio di subirle ogni anno.

In Italia (dati ISTAT), negli ultimi 5 anni: 4 milioni di donne hanno subito violenza fisica o sessuale; più di 2 milioni di donne hanno subito violenza fisica o sessuale dal partner o ex partner; è aumentata la gravità delle violenze fisiche e sessuali; è aumentata la violenza assistita dai figli; nel 2017 le donne uccise sono state 123.

L’OMS fornisce le linee guida per la formazione degli operatori sanitari, per l’identificazione e la cura delle donne che hanno subito violenze, per i responsabili politici che devono favorire un migliore coordinamento e finanziamento dei servizi e una maggiore attenzione per rispondere alla violenza contro le donne.

Ogni giorno, in tutto il mondo, ci sono donne/esseri umani che subiscono delle violenze, ma nei documenti dell’OMS, come anche nei mass-media, nelle scuole e università, nei centri antiviolenza, si parla poco di come eliminare le cause delle violenze (prevenzione primaria), si parla soprattutto di prevenzione secondaria (di come difendersi dalle violenze e degli interventi immediati dopo una violenza), e di prevenzione terziaria (l’assistenza a lungo termine a chi ha subito una violenza).

https://comune-info.net/2018/02/maschi-e-contro-il-patriarcato/

Prevenzione primaria delle violenze contro le donne significa: non deve neanche passare per la mente a un uomo di uccidere, stuprare, molestare, picchiare, sfregiare, insultare, umiliare, una donna/essere umano.

La prevenzione primaria delle violenze deve iniziare dall’infanzia: si devono educare i bambini al rispetto e gli si deve spiegare l’assurdità di qualsiasi violenza compiuta su un altro essere umano. Purtroppo oggi per la maggioranza della popolazione terrestre il concetto di essere umano è praticamente sconosciuto, per questo si deve spiegarlo anche nelle scuole e insegnare la parola umanità ai bambini. Per eliminare le violenze è necessario un cambiamento culturale nella società, per una effettiva uguaglianza di donne e uomini si devono crescere i maschi con le stesse responsabilità delle femmine, uomini e donne devono avere non solo gli stessi diritti, ma anche gli stessi doveri.

https://comune-info.net/2016/06/suona-il-campanello/

Fino a che le donne non sono considerate veramente esseri umani uguali non cambierà mai niente: si deve fare educazione all’uguaglianza, non alle differenze, perché esiste una sola specie umana, non esistono esseri umani diversi (la parola diversità non si deve usare), così poi saranno accettate automaticamente le caratteristiche (“differenze”) individuali, culturali, religiose, ecc., di ognuno.

Per prevenire le violenze sulle donne è necessario anche che la sessualità femminile sia divulgata dal punto di vista scientifico (una vera rivoluzione sessuale per le donne non c’è mai stata), l’educazione alla sessualità/amore nelle scuole è importante perché non ci sarà mai un vero rispetto se le donne sono considerate oggetti sessuali e femmine inferiori.

https://comune-info.net/2019/02/complici-2/

L’oggettivazione sessuale delle donne è una forma di de-umanizzazione (come anche la prostituzione e la pornografia), ed è importante parlarne anche nelle scuole, le ragazze devono imparare a non farsi più condizionare dall’oggettivazione mediatica.

Per eliminare le violenze sessuali/pedofilia, si deve eliminare la mentalità maschilista nell’educazione dei bambini, per non avere più uomini violenti/pedofili, si deve eliminare il culto del pene e la conseguente cultura del “buco”, spiegare che lo stupro è una tortura, e i ragazzi non devono più crescere ossessionati dal sesso ed educati con la pornografia. Il pene e la sua erezione non possono e non devono essere più, a qualsiasi età, i fattori determinanti per qualificare il vero uomo e per sentirsi uomini: il pene non deve essere più il simbolo della potenza maschile, e non si deve più insegnare, divulgare, fare credere ai maschi che saranno adulti/Uomini solo dopo aver messo il loro pene in una vagina.

In tutte le scuole (e università, biblioteche, associazioni, centri, circoli, CAS, ecc.) si devono fare lezioni sulla prevenzione primaria delle violenze e si devono invitare anche i genitori. È importante anche la mediazione scolastica, perché favorisce lo sviluppo dell’empatia e i ragazzi imparano come gestire e superare i conflitti: ogni anno, in tutte le classi si dovrebbero fare alcuni incontri con un mediatore scolastico.
In conclusione, le violenze contro le donne possono essere prevenute (a chi interessa vedi nel mio sito).

*Medico sessuologo

Si possono fare, potete fare lezioni sulla prevenzione primaria delle violenze, subito e senza spese. Qui il video della mia lezione in una scuola di Firenze.

Questo è il programma: Obiettivi. La violenza: definizione, incidenza, classificazione. Violenza fisica. Violenza psicologica. Violenza economica. Atti persecutori. Stalking. Mobbing. Bullismo/Cyberbullismo. Violenza domestica/contro il partner. Violenza assistita. Violenza sessuale. Pedofilia. La prevenzione primaria delle violenze. La mediazione dei conflitti nel contesto scolastico. La de-umanizzazione: pornografia e prostituzione (perché andare con una prostituta?), oggettivazione/auto-oggettivazione del corpo femminile e maschile. Mass-media e mercificazione del corpo femminile. Uomini/bambini e mass-media. Alcool/droghe e violenza. Prevenzione degli stupri e molestie sessuali. Lo stupro è una tortura (perché stuprare?). Educare i bambini al rispetto. Educazione all’Umanità. Definizione e Caratteristiche dell’amore. Come riconoscere gli uomini violenti. Conclusioni.

Rachel Corrie la chiamava dignità

Patrizia Cecconi

17 Marzo 2019

Ci sono diverse espressioni che colpiscono in profondità nel testo di Rachel Corrie che Patrizia Cecconi riporta nelle prime righe di un ricordo discreto, quasi intimo, della giovane studentessa statunitense assassinata a Rafah il 16 marzo del 2003. C’è lo stupore iperbolico per la dolcezza espressa da persone che vanno incontro alla catastrofe e c’è la scoperta di una forza straordinaria, quella del restare umani “anche nelle circostanze più terribili”, tanto cara a un altro indimenticabile ragazzo, ucciso anche lui a Gaza otto anni dopo. Per dare un nome, un solo nome, a quella forza straordinaria, Rachel scrive: “Credo che la parola giusta sia dignità”. Patrizia si trova oggi nella stessa martoriata Striscia palestinese in cui è stato spento il magnifico sorriso di Rachel e di Vittorio, una terra capace come forse nessun’altra di accendere passioni così infinite nel nostro tempo. In quella terra, ci spiega Patrizia, si alimenta ogni giorno la resistenza di una cultura capace di assorbire anche il dolore più indicibile, perché la tragedia è un momento e la vita che resiste è tutto il resto

di Patrizia Cecconi Succedeva molti anni fa, 16 per la precisione, quando quella ragazza tanto delicata quanto tenace nella sua volontà di ostacolare la potenza del male e dell’ingiustizia scriveva: “…essere trattata sempre con tanta dolcezza da persone che vanno incontro alla catastrofe…visto dagli USA questo sembra un’iperbole. Sinceramente la grande gentilezza della gente qui, assieme ai tremendi segni di deliberata distruzione delle loro vite, mi fa sembrare tutto così irreale…. Non riesco a credere che questo possa succedere nel mondo senza che si sollevi un’enorme indignazione. …. ma sto scoprendo anche una forza straordinaria …dell’essere umano di mantenersi umano anche nelle circostanze più terribili…Credo che la parola giusta sia dignità” Poi quell’ingiustizia contro cui combatteva la uccise, schiacciandola con la benna di una ruspa che demoliva case palestinesi senza che il mondo istituzionale inserisse Israele nella categoria degli Stati canaglia e ne fermasse i crimini. Oggi qualcuno, nell’anniversario del suo assassinio, ricordandola sui social con quelle parole tratte da una lettera ai suoi genitori, ha sollecitato un commento che mi riguarda. Il commento dice “anche Patrizia Cecconi direbbe le stesse cose“. E’ vero, ma non solo io, chiunque conosca un po’ la realtà palestinese, la conosca “davvero” e non si lasci tradire dagli stereotipi in positivo o in negativo, sa che quello che Rachel descriveva con stupore ma con grande empatia è la pura realtà. Una realtà che per noi ha del surreale ma è così. Qualcuno ha provato a leggerla con lenti sbagliate, cioè con le lenti della propria specifica cultura, attribuendole a volte aggettivi positivi tout court o, a volte, negativi, quali indifferenza o separazione dalla tragedia che tocca altri, o superficialità e via attribuendo. No, io sono convinta – e l’ho sintetizzato in un aforisma in un mio libro – che per la cultura palestinese, intesa come cultura antropologica formatasi in secoli e secoli di occupazioni e dominazioni diverse, “la tragedia è un momento e la vita che resiste è tutto il resto”. In questa resistenza della vita c’è dentro anche quella cura verso l’altro, lo straniero che viene in solidarietà e al quale si dedica attenzione e amore e ci si occupa di lui come avesse bisogno di essere accudito e rassicurato “perché non è abituato ai bombardamenti”! Quella realtà che a noi sembra surreale, come ad esempio andare in piazza al Khatiba a poche ore dai bombardamenti che l’hanno colpita ancora una volta e trovare bambini saltare su un grosso jumping carpet o spingersi sulle altalene di un modesto parco giochi. Oppure vedere tante famiglie riunite ciascuna intorno a una grande tovaglia stesa a terra, coperta di cibi e dell’immancabile caffè arabo per il picnic del venerdì, nonostante i droni, presenti col loro tormentoso ronzio, seguitino a monitorare la situazione e a rappresentare una minaccia costante. Impossibile fare foto del luogo, il governo locale – in allerta date le infiltrazioni nemiche scoperte recentemente – lo vieta. Impossibile farle anche per etica personale, suonerebbero un po’ come le foto al fenomeno da mostrare al mondo e questo non sarebbe rispettoso. I ragazzi che mi accompagnano trovano normale che decine di famiglie stiano facendo il loro picnic dove poche ore prima sono cadute le bombe e ridono. Hanno avuto reazioni molto diverse la notte scorsa, notte passata interamente sotto i bombardamenti. Uno è stato in chat con me e con altri fino alle 6 del mattino, l’altro invece ha dormito profondamente restando nella sua casa senza seguire la famiglia che aveva scelto, come molte altre, di uscire in strada per ridurre il rischio di finire schiacciata sotto le macerie. Ridiamo tutti e tre, sì anch’io, perché quando si sta qui a lungo e ci si sta col cuore oltre che con la mente, senza lasciare che il secondo vinca sulla prima, ma senza accantonarlo, si viene contaminati da questa cultura e se ne capisce la differenza senza provare a sovrapporsi (o anche a sottoporsi) ad essa ma semplicemente vivendola come loro la vivono. Questo Rachel lo aveva capito molto bene ma restava il suo stupore davanti a una dolcezza di modi, nonostante la durezza della vita dovuta a un’ingiustizia continuata e si chiedeva come fosse possibile che il mondo e in particolare il suo paese, gli USA, accettassero i crimini israeliani contro questa popolazione tacendo o, addirittura, dando sostegno a Israele. Avrebbe pagato con la vita il suo impegno e il suo stupore e, ancora, dopo il suo assassinio, avrebbe subito una sorta di “scempio di cadavere” da parte dei tribunali israeliani che l’avrebbero ritenuta responsabile della sua stessa morte perché aveva osato opporsi all’esecuzione di un ordine dello Stato canaglia che il mondo coccola definendolo democratico.

Rachel è rimasta nel cuore del mondo dei giusti. Accanto a lei altri martiri, palestinesi e internazionali, un giorno saranno ricordati e rispettati e i loro nomi rappresenteranno perennemente la vergogna dello Stato ebraico e dei suoi numerosi supporter. Lo sanno bene quegli israeliani e quegli ebrei non israeliani che oggi si vergognano di Israele come un giorno gli antifascisti italiani e gli antinazisti tedeschi si vergognavano dei loro Paesi. La storia è dinamica al pari della vita e io oggi, al pari di decine e decine di migliaia di altri attivisti per i diritti umani, onoro la memoria di Rachel Corrie facendo mie le sue parole e guardandomi intorno in questa striscia di terra in cui Israele seguita a mietere vittime senza riuscire a stroncare la resistenza della vita che germoglia anche sotto le bombe. Ciao Rachel, il tuo sacrificio non sarà stato vano. Gaza 16 marzo 2019

L’Europa ascolta la Comunidad de Paz

Carla Mariani

05 Marzo 2019

Un nuovo viaggio importante, in Europa, per la Comunidad de Paz di San José de Apartadó, sempre più impegnata nella resistenza all’assedio dei paramilitari colombiani. A Barcellona, Javier Giraldo Moreno e Gildardo Tuberquia hanno ritirato un prestigioso premio dell’Università della Pace. A Burgos, hanno incontrato le tante organizzazioni europee della solidarietà internazionale che li sostengono. Al Palazzo dell’Onu di Ginevra, li aspettava il Relatore Speciale delle Nazioni Unite, insieme a tanti altri amici ed esperti impegnati nella protezione di chi difende i diritti umani. Giovedì 7 marzo sarà la volta della Corte Penale Internazionale dell’Aia. Un viaggio rilevante e impegnativo, che testimonia ancora una volta che gli occhi del mondo, e in particolare quelli della solidarietà internazionale, sono sempre puntati sulle persone che vivono e difendono senza armi la propria autonomia in uno dei territori più violenti del pianeta. Le minacce contro i campesinos della Comunidad restano incombenti e quotidiane, perché la sola presenza di un’esperienza così straordinaria risulta intollerabile per l’insaziabile fame di terra e l’arroganza dei poteri colombiani, abituati come sono a seminare impunemente terrore e lacrime in tutto il paese

di Carla Mariani* Per la sua lotta in difesa della terra e del diritto alla vita, il primo marzo, a Barcellona, la Comunità di Pace di San José de Apartadó è stata premiata con il Memorial Joan XXIII per la Pau 2018. Si tratta di un riconoscimento prestigioso, che l’Università Internazionale per la Pace di Barcellona, insieme all’Istituto Victor Seix di polemologia*, assegna a persone fortemente impegnate per la costruzione della pace e lo sviluppo umano. Il Memorial ha voluto anche riconoscere il sostegno e l’accompagnamento che il padre Javier Giraldo Moreno, uno dei più noti difensori dei diritti umani del nostro tempo, ha dato alla Comunità fin dalla data della sua costituzione nell’anno 1997. Il premio è stato ritirato a nome della Comunità proprio da Padre Javier Giraldo e da Gildardo Tuberquia, che fa parte del Consiglio interno della Comunità.

I due rappresentanti dei comuneros colombiani hanno partecipato in questi giorni ad altri tre eventi importanti in Europa. Uno si è tenuto a Burgos, nel nord della Spagna, il 2 e 3 marzo: il III Encuentro europeo de organizaciones de solidaridad con la Comunidad de Paz de San José de Apartadó y Colombia. L’altro s’è tenuto invece oggi, martedì 5 marzo, a Ginevra, un evento parallelo ma organizzato nella cornice della 40esima sessione del Consiglio per i Diritti umani delle Nazioni Unite che si è aperta a Ginevra il 25 febbraio e si concluderà il 22 marzo.

Il lungo addio alle armi

Il titolo dell’incontro, nel Palazzo dell’Onu, era Human Rights Defenders (Difensori dei Diritti Umani) e gruppi di accompagnamento internazionale in Colombia, è stato organizzato dalla Associazione Comunità Papa Giovanni XXIII; Operazione Colomba, Nonviolent Peace Corps della APG23; International Network of Human Rights e da Peace Brigade International. Tra i partecipanti, è stata particolarmente significativa la presenza del Relatore speciale delle Nazioni Unite Michel Forst, che ha visitato la Colombia dal 20 novembre al 3 dicembre 2018, incontrando più di 200 difensori e difensore dei Diritti umani in diverse regioni del Paese e ha potuto ascoltare così decine di testimonianze che hanno denunciato, con dovizia di particolari, l’estrema violenza che viene esercitata contro le persone impegnate in attività sociali e comunitarie, contro i contadini, le popolazioni indigene e afro-colombiane. Lo scopo di questo evento parallelo era mantenere aperto il dialogo con il Relatore Speciale in merito alle sue conclusioni e raccomandazioni espresse durante la sua visita in Colombia e dare voce ad alcune organizzazioni internazionali i cui volontari sostengono e accompagnano quotidianamente difensori dei diritti umani in Colombia. L’incontro ha avuto come moderatore Ramon Muñoz della RID – Red Internacional de Derechos Humanos e come relatori, oltre a Michel Forst, Gildardo Tuberquia della Comunità di Pace, Alessandra Zaghini, Difensora dei Diritti Umani di Operazione Colomba, Corpo Civile di Pace dell’Associazione Comunità Papa Giovanni XXIII (APG23); un/a Volontario/a di PBI e Francesco Martone della Rete In Difesa Di. La visita del Relatore Speciale Michel Forst in Colombia è stata di grande rilevanza in un momento estremamente delicato per il paese, dove l’attuazione degli Accordi di Pace sembra non andare certo verso la direzione di giustizia annunciata, e dove gli omicidi di molti leader sociali continuano senza sosta e le misure di protezione dei difensori sono di continuo disattese.

Foto scattata in occasione dell’incontro di Burgos e tratta dalla pagina facebook di Nelly Bocchi, che ci ha inviato anche il bel video che trovate sotto l’articolo.

In questo contesto, la Comunità di Pace di San José de Apartadó, si trova ad affrontare una serie di aggressioni che seguono un’altra strategia, anche questa già sperimentata in altre regioni, per porre fine all’esperienza di costruzione della pace dal basso che sta portando avanti da 23 anni. La situazione si è fatta ancor più grave dal 29 dicembre 2017, quando 5 paramilitari sono entrati nella comunità con l’intento di uccidere Germán Graciano Posso il rappresentante legale della comunità. La strategia messa in atto si basa sull’occupazione di terre appartenenti alla comunità da parte di gente al soldo del potere locale. Dal settembre 2018 ad oggi, inoltre, grava sui campesinos della Cdp un provvedimento giudiziario seguito a una ridicola denuncia per diffamazione effettuata dalla Brigata XVII dell’Esercito Nazionale. Il comandante di questa Brigata, il colonnello Carlos Alberto Padilla, ha presentato una denuncia contro la Comunità perché le testimonianze con le quali faceva appello al paese e alla comunità internazionale di fronte alle violazioni dei suoi diritti perpetrate da agenti dello Stato avrebbero danneggiato “il buon nome dei militari“, esigendo che tutto questo materiale venisse ritirato dai social media e le denunce ritrattate. La denuncia è stata accolta da una giudice del Secondo Tribunale di Apartadó fino ad emettere – in seguito al rifiuto della Comunità di ritrattare le denunce – una sentenza di arresto di 5 giorni contro il rappresentante legale Germán Graciano, da scontare nel posto di polizia che si trova nel centro urbano di San José de Apartadó, a 10 minuti dallo spazio di vita e lavoro della Comunità, il che significa dare incarico ai carnefici di custodire la vittima. Per scongiurare l’esecuzione di questa sentenza ingiusta, illegittima, pericolosa e anticostituzionale, considerato che Germán gode delle misure cautelari della Corte interamericana per i DDHH, e che la Corte Costituzionale colombiana più volte ha sentenziato in favore delle misure di protezione della Comunità, sia la comunità internazionale che gli avvocati della comunità stessa si sono attivati e, infine, la Corte Costituzionale ha rivisto la sentenza e finalmente l’ha sospesa. Almeno un momento di respiro. Javier Giraldo ha scritto una lettera indirizzata alla giudice che ha emesso la sentenza in cui dice: “Senza dubbio, lei sta agendo per chiudere alle vittime anche il più piccolo spazio (o l’unico spazio rimasto) di compassione. Molti diritti, come quello alla vita, alla integrità, alla libertà ecc., sono considerati fondamentali e sono proprio quelli che sono stati violati per la Comunità di Pace, in maniera sistematica per decenni, fino a questo momento, con il consenso di tutte le istituzioni, poiché tutti, nessuno escluso, negano che esistono i paramilitari e li lasciano agire in lungo e in largo, costringendo la popolazione alla schiavitù. Il viaggio europeo della Comunità di Pace si conclude a l’Aia il 7 marzo, con un incontro alla Corte Penale Internazionale che sta seguendo le violazioni commesse sulla Comunità, soprattutto il caso del massacro di 8 persone, del 21 febbraio 2005 nelle veredas di Mulatos e Resbalosa, in cui furono assassinati anche tre 3 bambini. La Comunità ha commemorato pochi giorni fa, il 21 febbraio scorso, i 14 anni dal massacro. * La polemologia è lo studio analitico, a sfondo psicosociologico, della guerra e dei fenomeni sociali e politici correlati * Rete Italiana di Solidarietà Colombia Vive! Un fantastico Mural Comunitario con le note e i colori della pace

C’è bisogno di un movimento pacifista

Alex Zanotelli

13 Aprile 2019

Un rumore di fondo si diffonde in tutto il mondo: quello della corsa alla costruzione di nuovi sistemi missilistici nucleari, quello dei nuovi ordigni Usa (i B61-12 in arrivo ad esempio a Ghedi e Aviano grazie agli F-35, per l’acquisto dei quali l’Italia – anche quella a Cinquestelle – sta spendendo centinaia di milioni di euro), è anche il rumore della Nato di Trump che pretende un aumento della spesa per la difesa. “Oggi c’è bisogno di un grande movimento per la pace”, grida Alex Zanotelli: iniziative nei territori, enorme rilancio della campagna Banche-Armate, promozione della Perugia-Assisi e dell’Arena di pace…: le idee non mancano. Non possiamo più ignorare neanche per un minuto quel rumore di morte

Foto di Susan Antonini, tratta unsplash.com

di Alex Zanotelli* La Rete della pace – che include realtà quali Cgil, Movimento dei focolari, Rete italiana disarmo, Acli, Archivio disarmo, Movimento nonviolento – ha promosso, il 9-10 marzo a Bologna, un convegno al quale ho partecipato molto volentieri. Anche se ho notato che mancavano la Tavola della pace (l’associazione che organizza la marcia Perugia-Assisi), tante realtà ecclesiali, l’Agesci e non erano adeguatamente rappresentati vari gruppi che lavorano nei territori creando coscienza e partecipazione (mi viene in mente il movimento No war in Sicilia). Si è cominciato con lo scenario della minaccia nucleare. Il presidente russo Putin ha detto che il rischio di uno scontro è oggi presente, soprattutto dopo l’uscita, dal 1° febbraio, degli Usa dal trattato sui missili nucleari a medio raggio (Inf). Il presidente Trump ha fatto questa scelta, accusando la Russia di aver violato il trattato. Si rischia così una corsa alla costruzione di nuovi sistemi missilistici nucleari. Venendo all’Italia, è stato evidenziato che le bombe atomiche Usa nelle basi militari di Ghedi (Brescia) e Aviano (Pordenone) saranno a breve rimpiazzate da nuovi ordigni, i B61-12. E gli aerei abilitati a portare queste nuove bombe sono i caccia F-35 per l’acquisto dei quali l’Italia sta spendendo centinaia di milioni di euro: spesa contestata dai movimenti pacifisti. Inoltre sta diventando molto oneroso per l’Italia far parte della Nato, in quanto Trump insiste nel dire che tutti i paesi dell’alleanza devono arrivare, entro il 2024, a investire nella difesa almeno il 2 per cento del Pil. Oggi l’Italia spende intorno all’1,15 per cento (lo dice la Nato) che significa 70 milioni di euro al giorno… I partecipanti hanno poi portato la loro esperienza. Voglio citare chi si sta impegnando contro la vendita di armi italiane all’Arabia Saudita, in guerra nello Yemen, e che per questo dovrebbe essere esclusa dai mercati di vendita delle armi come prevede la legge 185 del 1990. Tutto ciò è positivo. Tuttavia mi sono chiesto: dove sono le parrocchie? Dove sono le comunità ecclesiali? Il convegno ha avuto la visita dell’arcivescovo di Bologna, monsignor Matteo Zuppi, che ha ricordato il “Documento sulla fratellanza umana per la pace mondiale e la convivenza comune” sottoscritto ad Abu Dhabi, il 4 febbraio, da papa Francesco e da Ahmad al-Tayyeb, Grande imam di al-Azhar. Decisivo, ha detto l’arcivescovo, è tenere vivo il dialogo islamico-cristiano. Oggi c’è bisogno di un grande movimento per la pace, che invece è una piccola voce nel mondo occidentale. Come uscirne? È stato suggerito di tornare ad agire localmente, cioè di moltiplicare le iniziative nei territori mettendo insieme credenti e laici. Per quel che riguarda le manifestazione nazionali, è stata avanzata l’ipotesi di fare un anno la marcia Perugia-Assisi (che deve tornare a essere espressione unitaria di tutto il movimento) e l’anno successivo ritrovarsi a Verona per un’“Arena di pace” (come nell’aprile del 2014). È emersa anche la proposta che la campagna “banche armate” (promossa vent’anni fa da Nigrizia, Missione Oggi e Mosaico di Pace) sia assunta da tutto il movimento così da avere un maggiore impatto sull’opinione pubblica e sul sistema bancario italiano. *Ha aderito alla campagna di sostegno per Comune “Ricominciamo da 3” con questo messaggio:

Abbiamo bisogno di Comune

È il tempo del dominio della finanza e delle devastazioni ambientali, nel quale coloro che vivono in alto utilizzano la propaganda razzista, e sempre più spesso anche le armi, per proteggere i propri privilegi. Abbiamo bisogno di gettare ogni giorno sabbia negli ingranaggi di quello che a Napoli chiamano “O Sistema”, fondato sull’arroganza del potere e sul denaro. Abbiamo bisogno di farlo dal basso e in tanti modi diversi. In questo cammino niente affatto agevole abbiamo bisogno di essere accompagnati da Comune.

Alex Zanotelli

Riconoscersi tra persone

Mauro Biani

12 Febbraio 2019

Vignettista, tra i più noti e apprezzati autori di satira, ma anche scultore ed educatore per ragazzi con disabilità. Conosciamo Mauro Biani e il suo modo di raccontare il mondo con le mani, da oltre venti anni. Ogni giorno Mauro osserva, si confronta, disegna, crea con una passione, una tenerezza e un’indignazione inusitate per questi tempi incattiviti e di pensiero unico. Lo fa, come spiega in questa intervista, per tentare di cambiare il punto di vista del luogo comune ma anche per dare voce ai senza voce. Se c’è un’urgenza in questi tempi, dice Mauro, è “riconoscersi tra persone”, in tanti modi, inclusa l’arte di disegnare, “riconoscere all’altro la sua dignità di persona”. Pubblichiamo questa conversazione nei giorni in cui arriva in libreria il suo La banalità del ma (presentato a Scup, a Roma, il 17 marzo alle ore 17) e mentre rimbalzano le adesioni ad Atto contrario, di cui è tra i promotori insieme a molti altri (tra cui Alex Zanotelli, Andrea Segre, Mimmo Lucano, Alessandro Metz, Ascanio Celestini, Annamaria Rivera, Bifo)

Una delle vignette realizzata da Mauro Biani nel 2018 (pubblicata su il manifesto)

Una conversazione con Mauro Biani, a cura di Gianluca Carmosino * Mauro Biani racconta il mondo con le mani. Vignettista, illustratore, tra i più noti e apprezzati autori di satira, ma anche scultore. Ogni giorno osserva, disegna, crea con una passione, una tenerezza e un’indignazione inusitate per questi tempi incattiviti e di pensiero unico. I suoi lavori dispongono nello stato d’animo ideale per imparare a dare le spalle ai potenti e a lasciare libera l’immaginazione: quando tutto sembra grigio e immutabile, sembra suggerire Mauro, capire e immaginare è la sola via d’uscita, disegnare e colorare è già un modo per creare mondi nuovi e mettere al centro le persone. Chissà, forse le sue mani hanno imparato a coltivare tenerezza e passione anche attraverso i percorsi di educatore per ragazzi con disabilità e di educatore scout, nei quali le mani si sono abituate ad aprirsi, ad accarezzare, a sostenere, a costruire, a chiedere e a donare. Di sicuro ciò che Mauro illustra è spesso illuminante, semplice, preciso e ricco di speranza. Attualmente è vignettista su carta per il manifesto, L’Espresso e Azione nonviolenta, a volte anche per il Courrier International e Der Spiegel. Su web le sue vignette rimbalzano ogni giorno da www.maurobiani.it, spesso le invia spontaneamente anche a uno spazio di comunicazione indipendente come Comune. Alcuni editori hanno raccolto i suoi lavori: tra i suoi libri ricordiamo in particolare Tracce migranti, nato da un progetto di autoproduzione non-profit dell’associazione culturale Altrinformazione, distribuito da il manifesto e arricchito dagli interventi di Franco Pittau e Giusi Nicolini (www.altrinformazione.net): “Un libro che racconta l’immigrazione e il suo rovescio, l’altro da noi e noi, il sogno di vivere e la paura di morire. I muri eretti contro un’umanità in cammino e l’eterno desiderio di superarli…” (Biani, 2015). Se c’è un’urgenza nell’epoca dei diritti globali negati, dice Mauro Biani in questa intervista, è prima di tutto “riconoscersi tra persone”, in tanti modi, inclusa l’arte di disegnare, “riconoscere all’altro la sua dignità di persona”. Vignette, disegni ma anche sculture fanno parte della tua vita quotidiana. Miguel Benasayag in Oltre le passioni tristi sostiene che la creazione artistica è uno strumento indispensabile per trasformare la società perché mette in discussione la tristezza, di cui le tirannie hanno bisogno per insediare le loro oppressioni (Benasayag, 2016). Cosa ne pensi?

Disegnare e scolpire sono per me prima di tutto riflessione, rielaborazione di pensieri e sentimenti, ma anche espressione. Sono appunti di “urgenze”, che mi piace mettere in comune. Più che la tristezza direi possono aiutare a mettere in discussione la rassegnazione. In effetti, è tristissima anche la comicità obbligatoria del quotidiano carrozzone ridanciano, quello social come quello mainstream.

In un’epoca di sovraccarico di informazioni e di immagini da consumare velocemente le vignette possono aiutare ad apprendere e a memorizzare? Oppure sono destinate a favorire altri processi? Una matita può contribuire a cristallizzare sentimenti e a immaginare mondi nuovi?

La vignetta è come molte altre forme espressive: può essere banale e generare banalità, può essere persino reazionaria pubblicizzando e rinforzando il potere del momento, con la possibilità di nascondersi dietro la comicità o la satira, oppure può essere rivoluzionaria, quando tenta di cambiare il punto di vista del luogo comune. E può anche tentare di dare voce ai senza voce.

Questa l’adesione di Mauro Biani alla campagna di sostegno a Comune “**Un mondo nuovo comincia da qui**“

Disegnare vignette può essere un mezzo per com-unicare, in cui determinante è, come ricorda l’origine latina di questa parola, il cum, il fare insieme?

Per me la vignetta è anche e soprattutto il consolidamento di un dialogo, di un rapporto, di un canale di comunicazione con chi legge, con chi “condivide” le mie vignette sui social network o chi le cerca sulla carta stampata. E so che non è mai un dialogo monodirezionale: tutto ciò che prende forma nel disegno nasce sempre da una riflessione condivisa, da una critica rimuginata, da un entusiasmo che non è soltanto mio.

La satira, non solo quella espressa attraverso le illustrazioni, si nutre prima di tutto di ironia. A leggere analisi e dati delle ultime edizioni del Rapporto Diritti globali si rischia di pensare però che coltivare ironia oggi sia un vezzo…

Come accennavo prima, anche l’ironia amara, a volte amarissima, è uno strumento. Per prima cosa, deve essere chiaro l’obiettivo dell’ironia, del tentativo di svelamento delle contraddizioni. Ecco, in realtà, io cerco soprattutto queste: le contraddizioni, che, a volte, sfociano in rabbia e anche in una ironia naturale, esistenziale.

Quanto hanno influito nel tuo modo di raccontare il mondo la tua esperienza di educatore per ragazzi con disabilità mentali ma anche quella passata di educatore scout?

Molto. Innanzitutto, io penso che tutto sia “educativo” o diseducativo…, e che chi si confronta e lavora con l’informazione, ma anche con la satira, non può non porsi il problema di quello che sta comunicando facendo finta che esista solo una libertà espressiva, a prescindere. Poi, quando penso ai ragazzi del Centro, riassumerei il loro insegnamento con “il Me è nudo”, che supera il classico “il Re è nudo” della nota fiaba (Andersen-Piumini, 2011). Nella loro “nudità” insegnano che chi si “spoglia” per primo, naturalmente, costringe sovrastrutture e poteri vari a specchiarsi in quella nudità, a ritrovarsi nudi di fronte alla nudità dell’umanità altrui.

Ti invitano a intervenire spesso in convegni, festival, dibattiti ma hai ammesso che dici di sì prima di tutto agli incontri nelle scuole: quali tipo di reazione tra i ragazzi incontri nel momento in cui proponi approfondimenti e riflessioni su temi sociali, a cominciare dalle migrazioni?

Viviamo un tempo nel quale l’educazione è un argomento molto importante, molto sensibile per tutti. Spesso con gli “adulti” tutto può apparire come un esercizio di stile. Invece, nel confronto coi ragazzi, con gli adolescenti si parte spesso dall’analisi persino tecnica della vignetta, e di come si può veicolare efficacemente il messaggio. Che è il cuore degli incontri e si sviluppano non di rado discussioni molto interessanti.

Era il 2012, Daniele Sepe ti chiama per il suo Canzoniere Illustrato (Sepe, 2012). Raccontaci di quale canzone ti dovevi occupare e di come sono andare le cose.

Una canzone Rom sapevamo tutti – compreso Daniele, naturalmente – che parlasse di amore contrastato. Ma sapevamo soltanto questo, non avendo trovato ancora un traduttore, mentre già la ascoltavo e la disegnavo. Alla fine lo trovarono e scoprimmo, e ancora ci ridiamo, che la storia ricalcava quasi esattamente il fumetto che mi ero immaginato. Potere della musica, una bellissima esperienza.

Uno dei temi più approfonditi nel Rapporto Diritti globali 2018 e in quello del 2019 è la “criminalizzazione dei poveri”. Come tentare di ribaltare questa narrazione?

Insisto: educando-ci a vicenda, tra poveri e meno poveri, partecipando alle occasioni di confronto, parlando delle ingiustizie e delle cause delle ingiustizie. Il “povero” deve difendersi, attaccando con le armi della cultura e della formazione i mestatori delle paure, dell’odio… Poveri di tutto il mondo nun se famo fregà, uniamoci, perlomeno nelle riflessioni.

A volte hai dedicato alcune vignette a Genova 2001 per fare memoria della feroce violenza con cui quel movimento fu represso. Quali sono stati i semi che quel movimento di movimenti è riuscito comunque a seminare?

Io credo che, mi autocito una vignetta, “Avevamo ragione su tutto, ma avevamo solo quello”. Quel movimento ha seminato l’ostinazione della ricerca, della comprensione dell’ingiustizia, della possibilità reale di creare mondi diversi. Soltanto che, come un bimbo, tra un rimprovero e l’altro dell’adulto, c’è il rischio di non crescere ed essere distratti da un cambiamento reale, concentrandosi su un cambiamento che non cambia, che lascia le cose ben salde in mano ai pochi “eletti”. Il Movimento Cinque stelle per me rappresenta abbastanza bene, purtroppo, questo equivoco, questo cambiamento che non cambia nulla in profondità.

Ti ostini a far rimbalzare spesso il pacifismo e la nonviolenza nei tuoi “racconti”. Sembrano però orizzonti ancora troppo di nicchia, a livello politico ma anche nella società, non credi?

No. O meglio, penso che io do un piccolo contributo al racconto della Nonviolenza come una opzione reale, praticabile. È importante che la satira dica anche questo. Il cinismo d’emblée, d’accatto, che spesso è di gran moda, in realtà molto spesso rappresenta quella “politica reazionaria” per cui alla fine è tutto immutabile, e persino gli strumenti e il sistema sono ineludibili, che ce la pigliamo a fare?

Se ragioniamo del tempo che viviamo, nel quale tutto è mercificato, a cosa pensi prima di tutto?

Penso all’utile e all’inutile. In un momento storico dove conta solo l’utile o la ricerca persino disperata del fare di conto, l’inutile bellezza, l’inutile amore mi appaiono ancora di più vitali. Non servono ad altro, soltanto alla vita.

“Ciascuno cresce solo se sognato” è un verso di una poesia di Danilo Dolci a cui sei molto affezionato (Dolci, 1974). Cosa può significare oggi per noi?

Per me significa riconoscersi tra persone. Riconoscere all’altro la sua dignità di persona. Io ti vedo e sono visto. E se sono visto ci sono, Io Sono. Noi siamo.

Bigliografia Biani Mauro, 2015, Tracce migranti, Altrinformazione / il manifesto Benasayag Miguel, 2016, Oltre le passioni tristi, Feltrinelli, Milano Andersen-Piumuni, 2011, Il vestito nuovo dell’imperatore, Edizioni EL / Einaudi per ragazzi, Milano Sepe Daniele, 2012, Canzoniere illustrato, album musicale (www.danielesepe.com) Dolci Danilo, 1974, Poema umano, Nuovi Coralli / Einaudi, Milano

Questo articolo è stato pubblicato anche nel Rapporto sui Diritti Globali 2018 (Ediesse), con il titolo completo Educarsi e riconoscersi per realizzare giustizia e cambiamento

Sorella, non smettere di lottare

Le donne zapatiste

C’è un angolo del mondo nel quale si resiste e si combatte rifiutando armi e violenza. C’è un angolo del mondo nel quale non una sola donna è stata uccisa da molti anni. C’è un angolo del mondo che ha imparato a mettere in discussione anche la “parità di genere”, perché parla solo di parità tra donne e uomini, “e invece noi, che ci dicono ignoranti e arretrate – scrivono le donne indigene zapatiste -, sappiamo bene che ci sono coloro che non sono né uomini né donne e che noi chiamiamo otroas...”. C’è un angolo del mondo che non accetta il “progresso” di quelli che sono in alto, secondo i quali “ciò che vogliamo è solo il salario…”. Abbiamo bisogno di difendere ogni giorno ovunque la libertà di tutte le donne, la terra, la nostra dignità, tra inevitabili difficoltà e contraddizioni, gridano quelle donne. “Prenditi cura di te compagna e sorella…”. Lo splendido messaggio delle zapatiste alle donne che lottano nel mondo

ESERCITO ZAPATISTA DI LIBERAZIONE NAZIONALE. MESSICO Febbraio 2019. Sorella, compagna: Ti mandiamo un saluto come le donne in lotta che siamo, a nome delle donne zapatiste. Quello che vogliamo dire o informare è un po’ triste perché ti diciamo che non saremo in grado di fare il II° Incontro Internazionale delle Donne che Lottano, qui nelle nostre terre zapatiste, questo marzo 2019. Le ragioni per cui non possiamo, può essere che forse le conosci già, e se no allora ti raccontiamo un po’. Bene, si scopre che i nuovi cattivi governi hanno già detto chiaramente che stanno per fare i megaprogetti dei grandi capitalisti. Dal loro Treno Maya, al loro piano per l’Istmo di Tehuantepec, al loro piantare alberi per i mercati di legname e frutta. Hanno anche detto che entreranno le compagnie minerarie e le grandi aziende alimentari. E hanno anche un piano agrario che porta a compimento l’idea di distruggerci come popoli originari, in modo da convertire le nostre terre in merci, che quindi vogliono completare ciò che Carlos Salinas de Gortari ha lasciato in sospeso perché non poteva, perché lo fermammo con la nostra rivolta.

Un treno lanciato contro i Maya

Questi progetti sono di distruzione. Non importa quanto vogliono coprirli con le loro bugie. Non importa quante volte moltiplichi i tuoi 30 milioni di appoggi. La verità è che vanno del tutto contro i popoli originari, le loro comunità, le loro terre, le loro montagne, i loro fiumi, i loro animali, le loro piante e persino le loro pietre. Quindi non vanno solo contro di noi, le zapatiste, ma contro tutte le donne che dicono di essere indigene. E poi anche contro gli uomini, ma in questo momento stiamo parlando come le donne siamo. Vogliono che le nostre terre non siano più per noi, ma affinché i turisti vengano a fare una passeggiata e abbiano i loro grandi hotel e i loro ottimi ristoranti, e le attività che sono necessarie ai turisti per avere quei lussi. Vogliono che le nostre terre diventino fattorie che producono legni pregiati, frutta e acqua; diventino miniere per estrarre l’oro, l’argento, l’uranio e tutti i minerali che ci sono e che i capitalisti vogliono. Vogliono che diventiamo le loro operaie, le loro serve, che vendiamo la nostra dignità per poche monete al mese. Perché quei capitalisti, e coloro che li obbediscono nei nuovi cattivi governi, pensano che ciò che vogliamo sia il salario. Non possono capire che vogliamo la libertà, non capiscono che il poco che abbiamo raggiunto è stato combattendo senza che nessuno ci chieda il conto, senza foto, senza interviste, senza libri, senza consultazioni, senza sondaggi, senza votazioni, senza musei e senza bugie. Non capiscono che ciò che chiamano “progresso” è una menzogna, che non possono nemmeno prendersi cura della sicurezza delle donne che continuano a essere picchiate, violentate e assassinate nel loro mondo progressista o reazionario. Quante donne sono state uccise in questi mondi progressisti o reazionari mentre leggi queste parole, compagna, sorella? Forse lo sai, ma naturalmente ti diciamo che qui, nel territorio zapatista, non una sola donna è stata uccisa in molti anni. Ma sì, dicono che siamo quelle arretrate, quelle ignoranti, la pochezza. Forse non sappiamo qual è il miglior femminismo, forse non sappiamo dire “corpa” oppure, a seconda, come cambiare le parole, o ciò che è l’equità di genere o di quelle cose che hanno così tante lettere che non si riescono a pronunciare. E non è neppure giusto quella che chiamano “parità di genere”, perché parla solo di parità tra donne e uomini, e invece noi, che ci dicono ignoranti e arretrate, sappiamo bene che ci sono coloro che non sono né uomini né le donne e che noi chiamiamo “otroas”, ma queste persone si chiamano a loro piacimento, e non è stato loro facile conquistare il diritto di essere ciò che sono senza nascondersi, perché le deridono, le perseguitano, le violano, le uccidono. E le stiamo ancora costringendo a essere o uomini o donne e che devono stare da una parte o dall’altra? Se quelle persone non vogliono farlo, allora è male che non vengano rispettate.

Quello scarto irriducibile

Perché allora, come possiamo lamentarci che non ci rispettano come le donne che siamo, se non rispettiamo queste persone? Ma vabbè, forse è perché parliamo di ciò che abbiamo guardato da altri mondi e non abbiamo molta conoscenza di queste cose. Quello che invece sappiamo è che lottiamo per la nostra libertà e che ora dobbiamo lottare per difenderla, in modo che la storia di dolore delle nostre nonne non sia sopportata dalle nostre figlie e dalle nostre nipoti. Dobbiamo lottare perché la storia non si ripeta tornando al mondo in cui preparavamo solo da mangiare e davamo alla luce bambini, per vederli in seguito crescere nell’umiliazione, nel disprezzo e nella morte. No, non ci sollevammo in armi per tornare allo stesso punto. Non resistiamo da venticinque anni per passare ora al servizio dei turisti, dei capi, dei capisquadra. Non smetteremo di essere promotori di educazione, salute, cultura, mediatori, autorità, controllori, per diventare impiegati in alberghi e ristoranti, servendo estranei per pochi pesos. Non importa se ci sono molti o pochi pesos, ciò che conta è che la nostra dignità non ha prezzo. Perché è quello che vogliono, compagna, sorella, che nella nostra terra diventiamo schiavi che ricevono elemosine per aver lasciato che distruggano la comunità. Compagna, sorella: Quando sei arrivata in queste montagne per l’incontro del 2018 vedemmo che ci guardavi con rispetto, e talvolta con ammirazione. Anche se non tutte quelle che sono venute lo hanno fatto in questo modo, perché sappiamo che ci sono persone che vengono a criticarci e ci guardano male. Ma questo non importa, perché sappiamo che il mondo è grande e ci sono molti pensieri e alcune persone capiscono che non tutte possono fare le stesse cose, mentre altre non lo capiscono. Questo perché ti rispettiamo, compagna e sorella, perché quello non era il fine dell’incontro. Cioè, non era per vedere chi ci dà buoni voti o brutti voti, ma per trovarci e sapere che lottiamo come le donne che siamo. E poi non vogliamo che tu ora ci guardi con dispiacere o pietà, come serve a cui vengono dati ordini in modo buono o cattivo; o come quelle con cui contrattare per il prezzo del loro prodotto, che sia artigianato, che sia frutta o verdura, che sia qualunque cosa, come fanno le donne capitaliste. Che però, quando fanno shopping nei loro centri commerciali lì non contrattano, ma pagano quello che dicono i capitalisti e addirittura sono contente. No compagna, sorella. Combatteremo con tutto e con tutte le nostre forze contro questi megaprogetti. Se conquistano queste terre, sarà sul nostro sangue, quello delle zapatiste. Questo è quello che abbiamo pensato e che faremo. Improvvisamente questi nuovi cattivi governi pensano o credono che, poiché siamo donne, abbasseremo rapidamente la testa, obbedienti al capo e ai suoi nuovi capisquadra, perché quello che stiamo cercando è un buon datore di lavoro e una buona paga. Invece no, quello che vogliamo è la libertà che nessuno ci ha regalato, che abbiamo conquistato combattendo anche con il nostro sangue. Pensate che quando arriveranno le forze dei nuovi cattivi governi, i loro paramilitari, le loro guardie nazionali, li riceveremo con onore, con gratitudine, con gioia? No, succederà che li riceveremo combattendo e vedremo se imparano cosa sono le donne zapatiste che non si vendono, non si arrendono e non zoppicano. Noi, quando c’è stato l’Incontro delle Donne che Lottano l’anno scorso, ci siamo sforzate perché fossi felice e contenta e al sicuro, compagna e sorella. E lì abbiamo raccolto il buono come la critica che ci hai lasciato: che era molto duro il tavolato, che il cibo non ti piaceva, che era molto costoso, del perché di questo e del perché di quello. Ti informiamo di come abbiamo già lavorato e delle critiche che abbiamo ricevuto. E anche se con lamentele e critiche, forse qui eri al sicuro, senza che uomini buoni o cattivi ti guardassero e giudicassero. Eravamo donne pure, lo sai. E ora non è più sicuro, perché sappiamo che il capitalismo arriva dappertutto e dove vuole, non importa a quale costo. E lo faranno perché sentono che molte persone li sostengono e che possono fare atrocità e spettacoli e li stanno ancora applaudendo. E ci attaccheranno e controlleranno i loro sondaggi per vedere se hanno buoni risultati e così via fino a quando non ci finiranno. E mentre scriviamo questa lettera, gli attacchi dei loro paramilitari sono già iniziati. Sono gli stessi di prima del PRI, poi il PAN, poi il PRD, poi il PVEM e ora sono di MORENA. Quindi, ti diciamo, compagna e sorella, che non faremo qui l’Incontro, ma lo facciamo nelle tue terre, secondo i tuoi modi e i tuoi tempi. Anche se non parteciperemo, volgiamo pensarvi. Compagna, sorella: Non smettere di combattere. Anche se quei maledetti capitalisti e i loro nuovi cattivi governi se la cavano e ci annientano, allora devi continuare a combattere nel tuo mondo. Perché abbiamo concordato nell’Incontro che stiamo andando a combattere in modo che nessuna donna in nessun angolo del mondo abbia paura di essere una donna. E poi il tuo angolo è il tuo angolo, compagna e sorella, e lì ti tocca, come a noi tocca qui nelle terre zapatiste. Questi nuovi cattivi governi pensano che ci sconfiggeranno facilmente, che siamo poche e che nessuno ci sostiene in altri mondi. Ma sia quel che sia, compagna e sorella, anche se rimarrà solo una di noi, forse quella sola combatterà per difendere la nostra libertà. E non abbiamo paura, compagna e sorella. Se non abbiamo avuto paura più di venticinque anni fa, quando nessuno ci guardava, beh ancor meno ora che ci hai guardate tu, bene o male, ma ci hai guardate. Compagna, sorella: Bene, prenditi cura della piccola luce che ti abbiamo regalato. Non lasciare che si spenga. Anche se la nostra si estingue qui col nostro sangue, e anche se si spegne in altri posti, tu prenditi cura della tua perché, anche se i tempi sono ormai difficili, dobbiamo rimanere ciò che siamo, e che siamo donne che lottano. È tutto compagna e sorella. La sintesi è che non faremo l’Incontro o, meglio, che noi non parteciperemo. E se fanno l’Incontro nel tuo mondo e ti chiedono dove sono le zapatiste, perché non vengono, bene tu dì la verità, dì loro che le zapatiste stanno combattendo nel loro angolo per la loro libertà in quanto donne siamo. È tutto, prenditi cura di te compagna e sorella. Improvvisamente non ci guardiamo più. Forse ti dicono di non pensare alle zapatiste perché sono già finite, che ormai non ci sono più zapatiste, ti diranno. Ma quando pensi che non ancora, che ancora non ci hanno sconfitto, proprio lì senza preavviso, vedi che ti guardiamo e una di noi si avvicina e ti chiede all’orecchio in modo che solo tu possa sentire: “Dov’è la piccola luce che ti abbiamo dato?”- Dalle montagne del sudest messicano. Le donne zapatiste Febbraio 2019. Traduzione di Rebecca Rovoletto, fonte yabastanapoli

Le parole che mancano

Mimmo Cortese

27 Marzo 2019

Così come il livello di civiltà di un paese appare in controluce dalla condizione delle sue carceri, o il grado di libertà di una società dall’effettiva e concreta possibilità del diritto di sciopero e dall’autonomia dell’informazione, lo stato autentico di una democrazia non può non misurarsi dall’effettiva capacità dei soggetti pubblici e degli aggregati politici di dialogare e confrontarsi, di dare forza e peso al compromesso e alle mediazioni, tenere in gran conto l’importanza di costruire accordi, di ricercare alleanze. Ma possiamo farlo senza affrontare i temi e i nodi cruciali del nostro tempo? Possiamo davvero dialogare con chi è convinto che la rapidità decisionale, nella società odierna, debba prevalere sull’esercizio pieno della democrazia? Questa modalità è stata una delle grandi cause che hanno dato avvio alla sfiducia, prima verso la politica in generale, poi verso la democrazia in particolare. Mimmo Cortese difende la speranza: a Brescia, per esempio, non è andata così. Non si è trattato di un caso e nemmeno di un miracolo

di Mimmo Cortese

Sta arrivando dal dolore nelle strade, i sacri luoghi dove le razze s’incontrano; dalle baruffe omicide che hanno luogo in ogni cucina per determinare chi serve e chi mangia. Dai pozzi della delusione dove le donne s’inginocchiano a pregare per la Grazia del Signore in questo deserto e nel deserto lontano: La democrazia sta arrivando…

Leonard Cohen

AMBIENTE ANTIFASCISMO BENI COMUNI CONDIVISIONE COOPERAZIONE DIRITTI UMANI DISCRIMINAZIONI FASCISMO FRATELLANZA GUERRA INCLUSIONE NATURA NONVIOLENZA PACE PARTECIPAZIONE POVERTÀ RAZZISMO REDISTRIBUZIONE RICCHEZZA SOLIDARIETÀ TERRITORIO VIOLENZA Le parole dell’elenco, tutte in ordine alfabetico, nel manifesto promosso da Carlo Calenda per una lista unica alle elezioni europee “Siamo Europei”, non ci sono. O sono, in pochi casi, appena accennate. Senza valore di sostantivo attorno cui creare una posizione, una scelta, un indirizzo preciso. Per la verità non ce ne sono alcune addirittura prioritarie e fondamentali – come donna, pregiudizi di genere, femminismo – per dare il segno di un cambiamento autentico, significativo e profondo. C’è solo un passaggio, dove si lamenta la “scarsa considerazione per il ruolo delle donne nella società“. Una formuletta così generica, impalpabile e disimpegnata da non richiedere ulteriori commenti. Le coppie principali che ho indicato nell’elenco, fascismo-antifascismo, violenza-nonviolenza, pace-guerra, non sono mai prese in considerazione. Le guerre sono citate in un paio di passaggi come cose accadute, o cose che accadono. Punto. Nessuna argomentazione, nessuna strategia, nessun orizzonte. Le altre parole non esistono, eccezion fatta per un paio di fugaci riferimenti sui diritti civili che, in ogni caso, non sono un sinonimo di diritti umani, dei quali non v’è traccia nel manifesto. Calenda è un sincero democratico, credo altresì – per quanto si possa essere furiosamente critici con alcune sue scelte – che nessuno possa mettere in dubbio il suo autentico impegno per contrastare e battere i nuovi demagoghi e i rifascisti che stanno mietendo consensi in Italia e in Europa. È assolutamente impossibile però avviare questa lotta, sperando di avere successo, senza affrontare quei temi e quei nodi cruciali, o peggio, facendo finta che non esistano. Alla luce di tutto ciò si potrebbe chiosare: affari loro. Credo invece che sarebbe sbagliato, un atteggiamento semplicistico ed ottuso. Così come il livello di civiltà di un paese appare in controluce dalla condizione delle sue carceri, o il grado di libertà di una società dall’effettiva e concreta possibilità del diritto di sciopero e dall’autonomia dell’informazione, lo stato autentico di una democrazia non può non misurarsi dall’effettiva capacità dei soggetti pubblici e degli aggregati politici di dialogare e confrontarsi, conseguentemente di dare forza e peso al compromesso e alle mediazioni, tenere in gran conto l’importanza di costruire accordi, di ricercare alleanze. La forte propensione antidemocratica dei demagoghi e degli imbonitori fa leva da lungo tempo proprio su queste direttrici e su queste pulsioni autoritarie per conquistare consenso: compromessi e accordi visti come un male, un vulnus all’efficienza decisionale, chiacchiericcio inutile, oppure inciucio, trama, intrigo. I governanti di oggi lo hanno insistentemente sottolineato: loro non hanno messo in opera né mediazioni né compromessi ma hanno sottoscritto un “contratto” – parola usata infatti nella sua accezione notarile – una trascrizione di fatti, di atti e di impegni dei contraenti – ad ognuno il suo! – dove scompare non solo la passione politica e la tensione verso obbiettivi alti e proiettati nel futuro ma si eclissa anche ogni traccia di afflato e autentica propensione democratica, nell’illusione di cancellare il corpo a corpo con le contraddizioni presenti pressoché in ogni ambito pubblico; parola scelta non casualmente, in contrapposizione a termini come accordo o compromesso, proprio per rimarcare il valore negativo assegnato simbolicamente a questi lemmi. Una visione, quest’ultima, purtroppo accolta in certa misura, da lungo tempo, anche da una sostanziosa fetta di chi oggi sta lottando contro demagoghi e rifascisti. Una parte dell’opposizione è effettivamente convinta che la rapidità decisionale, nella società odierna, debba prevalere sull’esercizio pieno della democrazia e molto spesso questa parte, laddove ha pensato di stipulare accordi e compromessi, non lo ha fatto nella discussione e nel coinvolgimento ampio di sostenitori e cittadini ma con operazioni di vertice, molte volte dai contorni opachi, se non proprio, in diverse misure, occultati, proprio nell’intento di arrivare celermente, senza fastidi e intoppi verso gli obbiettivi individuati. Questa modalità è stata una delle grandi cause che hanno dato avvio alla sfiducia, prima verso la politica in generale, poi verso la democrazia in particolare. Molti cittadini hanno percepito che il loro contributo iniziava a non essere più richiesto dalla politica, oltre la giornata in cui recarsi alle urne naturalmente. Quando parti più o meno significative di questi uomini e queste donne, spesso in forma associata, si sono espresse e hanno manifestato orientamenti e richieste, moltissime volte non sono state prese in considerazione. Così è cresciuta prima la disillusione, poi il distacco, infine – soprattutto quando la situazione economica e sociale ha iniziato a sferrare colpi micidiali – la rabbia. In questo contesto si sono anche spezzati e ammalorati molti di quei meccanismi e di quelle innervature, essenziali in una democrazia, che garantiscono e danno linfa etica e civile ad un paese, fornendo continuità all’ossigenazione dei suoi principi fondamentali e orientamento ai cittadini. Ed è così che una fetta significativa di italiani e di europei, anche degli strati più deboli e impoveriti, ha iniziato ad orientare il suo sostegno verso soggetti che garantivano ricette definite e definitive, soluzioni compiute e indiscutibili, sedotte ed irretite da chi indicava il nemico nel “vecchio” (uomini, scelte, strumenti, metodi) e nell’ ”altro” (i migranti, i diversi, gli estranei e gli stranieri, persone o paesi che fossero). Soggetti fortemente autoritari e intolleranti, per non dire di veri e propri epigoni e adulatori del fascismo. Alcuni di essi inizialmente, come i 5 stelle, hanno cercato di dissimulare e travestire questo tratto profondo della loro natura, lentamente però, soprattutto una volta al governo, essa si è manifestata e dispiegata pienamente. La sedicente democrazia diretta declamata da questo movimento ha il medesimo approccio alla politica, se non addirittura più grave, di molti di quei soggetti di cui sopra: non ci sono confronti, dibattiti, articolazioni di posizioni, impera invece la stessa intolleranza verso la costruzione paziente, l’ascolto, la fatica, talvolta le ferite sanguinanti, che sono il sale autentico della democrazia. Le consultazioni on/off sono una farsa mistificatoria della democrazia partecipata che se ne pone invece agli antipodi. Infine l’intolleranza giustiziera e senza appello messa in atto nei confronti dei propri associati, dei quali sono solo presunti degli illeciti, dice chiaramente di un movimento che ha pericolosamente in spregio diritto e democrazia. Per questi motivi tra tutti coloro che si oppongono a questi inquietanti scenari è d’obbligo non fare fronte comune ma aprire un terreno di confronto, trovare linguaggi e tratti il più possibile trasparenti e condivisi, cercare, anche su temi parziali e limitati, compromessi, mediazioni, se possibile lavorare per costruire accordi, o in subordine definire alleanze. I punti di disaccordo vanno riconosciuti, ma lavorare sui punti condivisi, quelli sui quali le distanze sono vicine e colmabili, è prioritario e obbligatorio. Ci sono questioni e obbiettivi a cui ogni soggetto non vorrà rinunciare. Ma da nessuna parte è scritto, in politica, che fare alleanze implichi rinunce alle proprie scelte, tutt’altro. Solo chi avesse a cuore esclusivamente il proprio particolare – circoscritto o meno che sia – e non le sorti generali di uomini e donne di un paese e di un continente, in un contesto come questo, potrebbe avere la supponenza e l’irresponsabilità di non tentare di trovare strade comuni. Cito solo un piccolo esempio che riguarda la mia città. A Brescia, l’anno scorso, dopo la tempesta di marzo, i corifei del centrodestra pensavano di vincere facendo una passeggiata. La giunta di centrosinistra fu riconfermata invece al primo turno dando un distacco di oltre 15 punti percentuali agli avversari. Non si è trattato di un miracolo ma il risultato di molti elementi: la scelta di una larga alleanza, un lavoro di mediazione tra diverse istanze, costruito nel quinquennio precedente, nel dialogo e nel confronto spesso aspro e serrato ma sempre finalizzato a costruire e fare passi avanti in ambito civile e sociale, con l’intelligenza, soprattutto, di coinvolgere una parte amplissima dell’associazionismo cittadino, da quello sociale, a quello culturale, dagli ambiti economici a quelli ambientalisti, in un rapporto stretto nel rispetto di ruoli e obbiettivi. Naturalmente Brescia non è diventata, nel frattempo, il giardino dell’eden, ha problemi gravi, a partire dall’inquinamento dell’aria e di una vasta area di territorio, la crisi economica l’ha investita come nel resto del paese, la povertà ha tirato fuori i suoi artigli anche qui, le contraddizioni sulla gestione amministrativa della città non sono affatto scomparse. Tuttavia, nella provincia con il maggior numero di migranti del paese, la barbarie riguarda casi isolati, il rapporto con i cittadini di tutti i continenti e le loro associazioni, civili o religiose che siano, è basato sul rispetto e sul dialogo, l’apertura e il confronto sono metodo e valore acquisito da una grande parte dei soggetti pubblici, lo spirito democratico e un’etica civile sono, fortunatamente, ancora riferimenti chiari e ampiamente condivisi. Certo una città non è un paese, non è l’Europa, ma è il luogo dove più vicino è il contatto tra cittadini ed istituzioni, tra associazioni e soggetti politici organizzati, il luogo dove le pratiche, gli strumenti, le soluzioni possono avere il maggiore coinvolgimento di uomini e donne, le strade e i valori condivisi acquisire forza e consenso, tutti elementi decisivi per modificare lo stato delle cose. Respingere l’aggressione identitaria e nazionalistica, la chiusura oscurantista e intollerante, l’attacco all’Europa di Spinelli e degli antifascisti, evitare il colpo – che potrebbe essere mortale – all’idea di un continente democratico darebbe sicuramente più forza a movimenti e soggetti associati che da molti lustri, e segnatamente da quel sommovimento che si manifestò a Seattle e dopo Genova, hanno costruito molto, sia pure spesso carsicamente o all’oscuro di riflettori e vetrine. Oggi la consapevolezza e le esperienze con un approccio diverso alle scelte di genere, economiche, sociali e ambientali sono di gran lunga più avanzate e robuste; la politica dei beni comuni, rapporti imperniati sulla condivisione e la cooperazione, relazioni tra uomini e donne fondati sull’apertura, sul riconoscimento e sul rispetto reciproco hanno fatto, a dispetto delle pur drammatiche cronache, enormi passi avanti. Non c’è molto tempo ma dobbiamo tentare di trovare un accordo il più ampio possibile per bloccare l’avanzata di un futuro fosco e inquietante e, nello stesso tempo, fare emergere quelle prospettive di una nuova democrazia che hanno già solide basi.

I matriarcati che verranno

Alberto Castagnola

01 Febbraio 2019

Il clan e gli altri sistemi familiari allargati. Le alternative al matrimonio e alle gerarchie consolidate. Il declino dei conflitti di natura economica. Il dono senza obbligo di reciprocità. Il metodo del consenso. Dalla straordinaria esperienza delle società matriarcali una densa teoria di spunti e suggestioni che invitano alla riflessione profonda sulle molte alternative possibili a un sistema votato a un rapporto predatorio nei confronti della natura e all’auto-distruzione di molte specie viventi sul pianeta. “Società di pace, matriarcato del passato, presente e futuro”, a cura di Heide Goettner – Abrendoth e di Luciana Percovich, Castelvecchi Editore, Roma, è un libro prezioso per tutti

Foto tratte dal fb dell’Associazione Laima

di Alberto Castagnola Ci sono dei libri che porgono nuove letture del passato, ci sono altri libri che aprono finestre sul presente e offrono strumenti per costruire il futuro: il libro che abbiamo appena finito di leggere, in meno di cento pagine, fa insieme le due operazioni e può diventare un compagno di lavoro e uno stimolo continuo a operare per un diverso mondo possibile. Il testo è frutto delle scelte di una femminista tra le più colte e stimolanti di questi anni bui, Luciana Percovich, autrice di alcuni testi essenziali della storia delle donne e curatrice dei principali testi del pensiero femminista che hanno alimentato l’evoluzione delle analisi sul matriarcato, così spesso mistificato dalla cultura dominante di impronta decisamente maschilista (1). Di fronte alla ricca fioritura di analisi sulle esperienze delle società del passato dove le donne svolgevano ruoli di primo piano, Percovich ha fatto in primo luogo tradurre l’opera basilare in materia – il volume di Heide Goettner-Abendroth sulle “Società matriarcali” (2) e poi ha effettuato una selezione di singole analisi di culture del passato ancora oggi esistenti, scelte tra le relazioni presentate a un importante convegno sulle “Culture indigene di Pace” svoltosi alcuni anni fa e finora neppure parzialmente tradotto in italiano. (3) Oggi quindi abbiamo la possibilità di analizzare nella nostra lingua alcune tra le più interessanti esperienze di matriarcato che sono sopravvissute fino ai nostri tempi e che forniscono degli spunti di estremo interesse per conoscere una linea di evoluzione, durata centinaia di anni e ancora in atto, di società complesse dove il ruolo delle donne è completamente diverso da quello attuale specie nel mondo occidentale e offre una molteplicità di suggestioni per delle società alternative a quelle di oggi, ancora fortemente caratterizzate da meccanismi di sottomissione e sfruttamento delle donne gestiti dagli uomini, sia attraverso i sistemi economici e sociali in vigore sia, in moltissimi casi, attraverso forme di violenza estrema. Vediamo ora come si presentano queste società che rispettano e valorizzano le donne in tutti i loro aspetti relazionali e di collaborazione. Lasciando al lettore il piacere di scoprire le dinamiche e i valori delle singole culture esaminate, vediamo quali sono gli aspetti che in generale caratterizzano queste società ben diverse dai processi di dominio patriarcale oggi così diffusi e non ancora messi in discussione.

Una società radicata nella terra

In primo luogo, si tratta di società formate da un insieme di clan o di sistemi familiari allargati, la cui vita si svolge valorizzando al massimo i ruoli femminili, dove la presenza di beni economici appartiene al clan nel suo complesso e dove la tutela dei diritti di tutti gli appartenenti al clan è affidata a una donna anziana, prescelta per la sua saggezza e ritenuta in grado di prevenire e risolvere qualunque tipo di conflitto o di difficoltà che possa turbare la vita degli appartenenti al clan. Non esistendo quindi le proprietà private di individui e di famiglie né la formazione di nuclei familiari basati su forme di matrimonio rigide, i figli appartengono alla madre che li ha generati e le risorse sono gestite nell’interesse condiviso di tutti. La figura maschile è in genere rappresentata da un fratello della madre, mentre il padre biologico non ha l’importanza che gli è attribuita in regime patriarcale e si occupa dei figli della sorella all’interno del proprio clan. In un quadro del genere, le relazioni amorose che una donna desidera avere con maschi del proprio o di un altro clan sono possibili (e senza alcun limite di tempo) ma assumono la forma del cosiddetto “matrimonio di visita”, cioè la donna riceve l’uomo prescelto durante la notte ma la mattina all’alba egli deve ritornare al suo clan, dove svolge le sue attività lavorative e di tutela di bambini non da lui generati. È evidente che uno schema affettivo e relazionale di questo tipo (pur nelle varianti riscontrabili nelle diverse culture matriarcali attuali) può suscitare nel lettore reazioni profonde, però non si può evitare di pensare a tutti gli eventi più drammatici dei rapporti fra i sessi tipici delle nostre società che si possono in tal modo depotenziare o evitare. Niente conflitti di natura economica, i figli non soffrono se i loro genitori si separano o divorziano, la gelosia e la competitività tra maschi si riducono ai minimi termini, per parlare solo degli aspetti essenziali di queste esperienze. Vengono invece potenziati gli aspetti positivi di una parentela matrilineare (oppure matrifocale o matrilocale a seconda delle forme adottate), e comunque non gerarchica, dove la presenza di una donna caratterizza gli aspetti evolutivi e formativi e le prime esperienze relazionali dei bambini.

Un secondo aspetto che in genere caratterizza le culture matriarcali è quello che noi chiamiamo economico. La proprietà privata individuale non esiste, poiché i redditi o i beni prodotti vengono afferiti al clan e poi ripartiti secondo le diverse esigenze all’interno del clan stesso e dei suoi rapporti con il mondo esterno. L’assistenza in caso di malattie o di età avanzata è in questo modo garantita dal clan in base alle oggettive esigenze e per tutta la durata della vita. Molto diffuso è il meccanismo del dono senza alcun obbligo di reciprocità, mentre in occidente ogni atto di questo genere è stato continuamente trasformato in merci prodotte su grande scala. Invece, quando si analizzano culture matriarcali è sorprendente verificare che in molte di esse una grande parte delle attività oggi svolte nel mondo del sistema dominante possono invece essere realizzate con una molteplicità di scambi gratuiti sia all’interno delle comunità che verso il loro esterno. Quanti regali acquistati possono essere sostituiti con oggetti fatti dalle proprie mani (un disegno, un tessuto, un cibo) oppure un’ora di presenza, o una lezione, un insegnamento musicale o una attività fisica, sottraendoci alla onnipresenza del mercato. L’organizzazione clanica, inoltre, rende più facile ed efficiente l’economia di sussistenza nelle situazioni ambientali e di risorse naturali più difficili, e si rivela preziosa anche per evitare eccessivi sfruttamenti e sprechi nelle situazioni più “ricche”. Le società a base clanica quindi possono oggi essere tenute presenti in tutti i tentativi di realizzare delle comunità locali che salvaguardano i beni di interesse comune (ambientali, artistici, culturali) e che gestiscono in modo sempre più autonomo le attività economiche e sociali a scala locale. A livello della organizzazione sociale e politica, il libro in esame fornisce informazioni e spunti di analisi di estremo interesse. In generale è evidente che la base politica dei meccanismi di scelta a scala territoriale è costituita dai clan, che mandano dei delegati a partecipare ai consigli di villaggio o che sopraintendono un territorio, ma viene sottolineato che i delegati per ogni scelta tornano ai rispettivi clan per ottenere la loro posizione. In sostanza, sia all’interno dei clan che ai livelli amministrativi o gestionali più ampi si procede attraverso il metodo del consenso (talvolta ottenuto solo attraverso prolungati incontri), cioè non utilizzando il gioco delle maggioranze, che nell’esperienza del sistema dominante nella maggior parte degli Stati finiscono per escludere od opprimere le minoranze. Invece con la ricerca del consenso si garantisce la massima partecipazione e il funzionamento di una società fortemente egalitaria, che oltretutto rispetta e tiene presenti le posizioni di chi fino all’ultimo esprime posizioni diverse. Non possiamo evitare di ricordare, a proposito delle scelte politiche generali, il ruolo che le donne di diversi clan della nazione irochese avevano nei confronti delle dichiarazioni di guerra, in quanto ad esse spettava in realtà l’ultima parola in materia. Di fatto, questo elemento faceva sì che si ricorreva alla guerra solo in casi estremi (minaccia di invasione dei territori o di aggressione volta a distruggere), mentre la responsabilità di salvaguardare la vita dei rispettivi figli o nipoti, oltretutto essenziali per la sopravvivenza alimentare delle singole nazioni indiane, prevaleva sulle questioni di onore o di prestigio, di razza o di nazione di appartenenza. Di conseguenza, le singole società erano sostanzialmente pacifiche, e lo sono rimaste fino a tempi molto recenti, pur essendo capaci di reagire con le armi se costrette da tentativi di invasione e di colonizzazione.

Infine, sempre impiegando uno schema trasversale di analisi che permette di evidenziare gli aspetti comuni a società spesso tra loro lontane e con pochi contatti storici, le realtà matriarcali sono quasi sempre caratterizzate da un elevato livello spirituale, di visione del mondo e culturale. Nella visione di impronta femminile, tutta la Natura viene descritta e vissuta in termini di una spiritualità raffinata ed elaborata, ogni attività quotidiana ha un significato sacro e rituale, il culto delle Antenate pervade e dà un senso a tutte le esperienze della procreazione e delle incombenze giornaliere e stagionali. La trasmissione solo orale di visioni e pratiche e la elaborazione di sistemi di segni e di simboli, mantenuti spesso segreti, ha quasi sempre raggiunto livelli molto elevati di complessità e di creatività, costituendo anche fattori essenziali per la coesione interna e la sopravvivenza rispetto alle realtà esterne, armate e aggressive dei secoli più recenti. Ora, prima di chiudere, vorrei assumermi la responsabilità di esplicitare alcune prospettive che durante la lettura dei testi si sono più volte affacciate alla mia mente, cresciuta sicuramente in un contesto maschile prevaricante, ma che ormai da molti anni concepisce l’apporto della componente femminile come assolutamente fondamentale per un futuro ben diverso da quello che si prospetta attualmente, specialmente per l’equilibrio del pianeta Terra. In vari punti del volume ho avuto spesso la sensazione che società antiche a forte impronta femminile, sopravvissute alle invasioni e alla globalizzazione ci stanno lanciando dei messaggi che potrebbero rivestire un significato vitale in questi giorni così bui. In primo luogo, è evidente che queste forme sociali, dove le dinamiche di genere sono particolarmente armoniche, si sono evolute per molti secoli se non millenni, secondo relazioni pacifiche, superando indenni numerose occasioni di conflitto e di confronti armati. Inoltre, più di recente, non sono scomparse sotto il peso di fenomeni molto aggressivi come le scoperte gestite da grandi potenze, le diverse forme di colonialismo, le politiche estrattive, il consumismo estremo e le fasi di globalizzazione economica.

Questa capacità di sopravvivenza deve essere compresa a fondo nelle sue cause e nelle sue modalità, perché evidentemente il ruolo svolto dalle donne ha costituito una componente essenziale per opporsi a fenomeni così distruttivi. E se anche oggi fosse necessario garantire una presenza libera, paritetica e creativa per affrontare in modo efficace le sfide delle crisi economiche e di quelle ambientali? È poi necessario riflettere sul fatto che le numerose persistenze di società matriarcali rappresentano forse dei modelli di sopravvivenza per tutte le infinite minoranze oggi continuamente perseguitate in pratica in tutti gli Stati. Se fossero studiate, rispettate e imitate nelle loro modalità di reazione, quanti conflitti interni potrebbero essere affrontati in modi completamente diversi? Noi continuiamo a rispettare le linee di confine, a evidenziare le differenze religiose, a porre una contro l’altra comunità che consideriamo non compatibili, a rifiutare processi ormai necessari di migrazioni e di integrazioni, alimentando conflitti sanguinosi che durano decenni, mentre le società create dalle donne mostrano percorsi molto diversi profondamente umani. Inoltre, un ruolo molto diverso, acquisito e mantenuto dalle donne secondo criteri di pariteticità e di rispetto per tutti i generi, potrebbe suggerire una infinità di comportamenti diversi alle femministe di oggi e a quanti pensano a delle società alternative, ancorando le analisi non alla fantascienza o a principi ideologizzati, ma approfondendo i reali “interessi” che uomini e donne potrebbero condividere alla pari, arricchendosi reciprocamente senza sosta.

E infine, quante suggestioni riguardo all’allevamento dei bambini? Quanti modelli educativi “moderni” hanno fallito o sono scomparsi nel nulla, quando forse “genitori” con ruoli concepiti diversamente potrebbero condividere da subito esperienze preziose, garantendo insieme creatività e tradizione, passaggio di conoscenze e rispetto dell’ambiente? Sono tutti accenni da approfondire, e molto e paziente è il lavoro da realizzare, ma molti di essi (e molti altri ancora) dovrebbero essere subito avviati dati i tempi incalzanti dei meccanismi economici ormai inceppati e dei fenomeni climatici in via di accelerazione. Il libro che abbiamo letto offre quindi molte occasioni per un pensiero libero e creativo, e le donne potrebbero essere un fattore di spinta nel raccogliere queste sfide, senza tuttavia rimetterci in alcun modo in termini di autonomia, creatività, stima, valorizzazione e beneficiando in prima persona del cambiamento costruito. Questo perché non si debbono dimenticare le infinite situazioni verificatesi nel corso dei secoli, nelle quali è emerso un prezioso apporto femminile, subito dopo assorbito, disprezzato, e poi utilizzato e sottomesso dalle logiche maschili di possesso e di violenza. Ma le profonde crisi che caratterizzano i nostri tempi esigono di stimolare l’apporto di tutti, senza discriminazioni né sopraffazioni, proprio come nelle società matriarcali del passato giunte fino al nostro presente. Note 1)Luciana Percovich cura da moltissimi anni la collana Le Civette/Saggi per l’editrice Venexia, che ha pubblicato ad oggi 24 volumi su questi temi. Tra le sue pubblicazioni: “La coscienza nel corpo. Donne, salute e medicina negli anni Settanta”, Fondazione Badaracco-Franco Angeli, 2005; “Oscure madri splendenti. Le radici del sacro e delle religioni”, Venexia, 2007; “Colei che dà la vita. Colei che dà la forma. Miti di creazione femminili”, Venexia, 2009.”Verso il luogo delle origini. Un percorso di ricerca del sé femminile 1984 -2014″, Castelvecchi, 2016 2) Heide Goettner –Abendroth, “Le società matriarcali, studi sulle culture indigene del mondo”, Venexia, Collana Le Civette, Roma, 2013( 3) “Societies of peace”, a cura di Heide Goettner-Abendroth, Inanna Pubblications & Education, Toronto, Canada, 2009

Come trasformare senza violenza

Gustavo Esteva

12 Gennaio 2019

La Quarta Trasformazione (dopo l’indipendenza, la riforma di Benito Juarez e la rivoluzione di Zapata e Villa) annunciata dal nuovo presidente del Messico, come tutto lasciava prevedere, sta diventando una minaccia, soprattutto per i popoli indigeni. Come disse il generale Cárdenas, che AMLO tanto ammira, non si tratta di indigenizzare il Messico, ma di messicanizzare gli indigeni. Lo sviluppo del Sud-Est, comincerà col cementificare i villaggi. Poi avanzeranno le Grandi Opere: il cosiddetto Treno Maya, da Cancun a Palenque, che dovrebbe consegnare i territori al business del turismo, e il mega-progetto infrastrutturale di un corridoio stradale e ferroviario fra il Pacifico e l’Atlantico. Tutto all’insegna di quel discorso sviluppista che tanto ha segnato le recenti disastrose esperienze dei governi progressisti del Sud America nel loro connubio con gli interessi del capitale. La resistenza de los de abajo, quella fondata sulla dignità, non si adatta ai facili entusiasmi dei venti che soffiano in alto, però ai governi non chiede nulla. Sa bene che non c’è compromesso possibile con un regime la cui febbre auto-distruttiva devasta tutto al suo passaggio. Nel suo piccolo, e senza rispondere alla violenza con la violenza, costruisce ogni giorno la speranza, la stessa che si alimenta in Chiapas dal primo gennaio di 25 anni fa, e che oggi è più viva che mai

foto tratta da Congreso Nacional Indígena

di Gustavo Esteva Per il governatore Murat, di indubbia estrazione Priista, il presidente López Obrador farà per Oaxaca più di quello che è stato fatto negli ultimi cent’anni (Noticias, 20/12/18). Murat annuncia che finalmente la Rivoluzione renderà giustizia alla povera Oaxaca, che riceverà quello che le manca della Terza Trasformazione e si vedrà arrivare addosso la Quarta, quando si realizzerà nell’Istmo di Tehuantepec il vecchio sogno di Porfirio Díaz (ndt – il mega-progetto infrastrutturale di un corridoio stradale e ferroviario fra il Pacifico e l’Atlantico]. López Obrador (AMLO) ha criticato i fischi a Murat. “Esigo rispetto per le autorità – ha dichiarato. Ora basta con le dispute! La campagna elettorale è finita; è tempo di riconciliazione” (Noticias, 24/12/18). Il Corridoio Multimodale Inter-oceanico va fatto perché va fatto, ha sottolineato il mandatario, anche se non si farà nulla senza consultare le comunità (La Jornada, 24/12/18). Come si risolverà la questione? Molti hanno già detto che non va fatto… Gli annunci del Presidente sono stati molto festeggiati. Per quanto riguarda i popoli indigeni, tutte le persone con più di 65 anni avranno un raddoppiamento della pensione, e tutti i giovani riceveranno sussidi come apprendisti o come studenti. Si raggiungeranno così gli obiettivi del disegno della Banca Mondiale: disgregare la comunitarietà promuovendo l’individualismo, educare al consumo ampliando il mercato interno. Anche i produttori e gli imprenditori sono contenti: ci sarà un buon prezzo garantito per il mais e per i fagioli. Si intensificherà in tal modo il turismo degli alimenti, con l’esportazione di quello che si produce ad Oaxaca e l’importazione da Sinaloa e Sonora di quello che mangiano gli abitanti di Oaxaca. La duplice operazione è nell’elenco dei progetti per il porto rinnovato di Salina Cruz: esportare zucchero, polietilene e marmo e importare sale, grano e minerali per i cementifici locali (La Jornada, 24/12/18). Come disse a suo tempo il generale Cárdenas, che AMLO tanto ammira, non si tratta di indigenizzare il Messico, ma di messicanizzare gli indigeni. Lo sviluppo del Sud-Est, che potrà finalmente “disindigenizzare” gli indigeni, comincerà col cementificare i villaggi: sono stati erogati finanziamenti per 50 dei 188 capoluoghi dello Stato di Oaxaca che costruiranno le loro strade con cemento idraulico. E ancora più cemento verrà utilizzato per la tangenziale di Matías Romero e per strade e autostrade. Gli intellettuali organici del nuovo regime celebrano continuamente il trionfo della lotta che hanno iniziato da adolescenti. Nel 2018 si sarebbe compiuto il primo passo di una trasformazione attesa da molto tempo. Dicono di aver sempre lottato per la scomparsa del sistema dominante, che sarà realizzata dalla Quarta Trasformazione, ma non vogliono che quest’ultima venga definita o qualificata dogmaticamente, con ideologie obsolete. Secondo loro, il profondo Sud non rifiuta il capitalismo; quello che vuole è aprirsi al capitalismo del Nord, dove gli inferni sociali sono compensati dal fatto che c’è lavoro e dall’illusione di un futuro migliore. Sono consapevoli dei rischi del Treno Maya [ndt – linea ferroviaria di interesse turistico e commerciale, da Cancun a Palenque], ma ritengono che saranno sufficienti alcuni controlli perché ne usufruiscano piccole imprese di turismo alternativo e l’ambiente venga rispettato. Nella loro canzone, i gilet gialli dicono che c’è stato un tempo in cui hanno creduto come idioti nella promessa che nel regime dominante ci potessero essere giustizia, uguaglianza e fraternità. Ma si sono risvegliati; non accettano più il capitalismo, il patriarcato o il sistema rappresentativo.

Quella promessa non aveva la stessa risonanza fra noi. Abbiamo sempre diffidato di ciò che chiamavano democrazia, delle sue procedure e dei suoi risultati. Le disastrose esperienze dei governi progressisti del Sud America, che hanno utilizzato il medesimo discorso sviluppista della Quarta Trasformazione per giustificare il loro connubio con il capitale, hanno rafforzato il nostro antico rifiuto di tutte le forme di patriarcato capitalista. La lotta dei popoli, quella che si combatte dal basso, che è fondata sulla dignità, sa bene che non c’è compromesso possibile con un regime la cui febbre auto-distruttiva distrugge tutto al suo passaggio. Lo sottolineano tanti giovani che difendono vita e territorio a partire dalla comunità, come quelli di Ixhuatán, nell’Istmo, che hanno seminato pace affidando alla terra come semi i corpi dei loro compagni assassinati il 16 dicembre [ndt – Luis Donaldo Fuentes Martínez y Jesús Cruz Ruiz; si veda il Comunicato del Consiglio Nazionale Indigeno a 9 giorni dalla sepoltura]. Non chiedono nulla ai governi. Sanno di essere in mezzo all’immensa violenza che anticipa grandi sviluppi. Sono decisi a proseguire il loro cammino, nonostante il dolore e le lacrime. Nel loro piccolo, senza pretese, facendo quello di cui c’è bisogno, resistendo sempre, senza adattarsi ai venti che soffiano in alto (anche se arrivano vestiti di seta), senza trasformare in nemici quelli che a volte sono stati compagni di lotta, quelli che stanno in basso rimangono in piedi. Hanno saputo dell’Incontro delle Reti di Resistenza e Ribellione, che si è tenuto nei giorni scorsi. Dovunque fossero, hanno celebrato il 25° anniversario dell’inizio della guerra contro l’oblio, la cui commemorazione è iniziata nei territori zapatisti. Insieme ai popoli [indigeni] e alle comunità, continueranno ad alimentare la speranza che è nata il primo gennaio 1994 e che oggi è più viva che mai. Fonte: “Cómo transformar sin violencia”, La Jornada, 31/12/2018. Traduzione a cura di Camminar domandando

Forti delle nostre idee

Ascanio Celestini

30 Dicembre 2018

In un mondo incattivito possiamo fare due cose: non avvilirci se vediamo che i cambiamenti sono lenti, è indice di una stratificazione che ci ritroveremo come un tesoro nel futuro, e fare della debolezza la nostra clava

Saltinbanchi senza Frontiere in Val di Susa (**settembre 2018**). Foto di **Luca Perino**

Una conversazione con Ascanio Celestini, a cura di Gianluca Carmosino È una delle voci più note, non solo in Italia, del cosiddetto “teatro di narrazione”, ma a uno come Ascanio Celestini che non ama nessuna etichetta, quella definizione sta molto stretta. I suoi testi e le sue interpretazioni sono più di un modo con il quale raccontare la vita di chi vive in basso, mostrando attenzione alla vita di ogni giorno, a cominciare dai più fragili. Sono la strada scelta per accompagnare i diversi tentativi, a volte efficaci a volte meno, rumorosi ma spesso silenziosi e poco visibili, di cambiare il mondo e i nostri immaginari. In questa conversazione ragiona di molte temi: di arruolamenti in corso a cui sottrarsi (“ci stanno armando con parole violente, con la paura…”), di muri culturali (quelli ad esempio con cui parliamo e pensiamo ai migranti o alle comunità di rom e sinti) e di mattoni (le prigioni, in primis) da abbattere, di bugie e ipocrisie da svelare (“il capitalismo è fondato su una serie infinita di balle colossali…”). In un mondo incattivito, forse ha ragione Ascanio, ci sono un paio di cose fare. La prima: non avvilirci se vediamo che i cambiamenti sono lenti e marginali: “La lentezza del cambiamento è anche indice di una stratificazione che ci ritroveremo come un tesoro nel futuro…”. La seconda? Fare della debolezza la nostra clava. Impoverimento, guerre infinite e spesso alimentate con armi made in Italy, razzismo, leggi ingiuste… Alcuni sostengono che è in corso una vera guerra contro i poveri del mondo. Il panorama italiano, a cominciare dai respingimenti dei migranti, sembra confermarlo.

Per combattere una guerra ci vogliono i politici che la giustificano, i generali che la organizzano e i soldati che la combattono. I primi due non mancano mai e sono sempre pronti. Invece i soldati scarseggiano sempre. Questi ultimi sono quelli che spesso non capiscono per quale motivo si debba combattere, sono i meno motivati e per primi subiscono la violenza concreta del conflitto. Allora, per far scoppiare la guerra, bisogna prima preparare l’esercito che la combatterà. Oggi viviamo questa fase. Quella dell’arruolamento. Politici e generali stanno inventando il nemico e i motivi per combatterlo. Ci stanno armando con parole violente, con la paura, con la rabbia. Sta cominciando il rituale come nei duelli tra animali. Gli esemplari maschi si mostrano forti e impauriscono gli avversari. Alle volte il rito si interrompe prima di prendersi a cornate, altre volte non basta la dimostrazione di forza e si arriva allo scontro.

Qualche anno fa in Io cammino in fila indiana (Einaudi), tra le altre cose, hai raccontato il “metodo Ponzio Pilato”:

“Il governo sfascia la scuola pubblica? … Segua il metodo Ponzio Pilato. Si lavi i denti! La scuola andrà in rovina, ma il tartaro sarà sconfitto… Milioni di lavoratori precari, famiglie che non riescono a pagare il mutuo… pensi al metodo Ponzio Pilato: si faccia una doccia! Se non si rispetta la dignità dei lavoratori, lei almeno rispetti il ph della pelle… Ha mai riflettuto sull’inquinamento dell’aria e dell’acqua? Usi il metodo Ponzio Pilato. Si pulisca le unghie!… La barbarie è inarrestabile, ma il nero sotto le unghie può essere arginato…”.

Forse una delle cause profonde della “guerra ai poveri” è proprio la diffusione nel tempo del metodo Ponzio Pilato. Come tentare di uscirne fuori?

Quando seguo i dibattiti politici, tanto in rete quanto in tv, mi stupisce la mancanza di concretezza. Soprattutto la rete ci spinge a guardare tutto con distanza. Lo schermo del computer o dello smartphone funzionano come uno specchio. Attraverso quel monitor non guardiamo il mondo, ma la nostra idea di mondo. Guardiamo i fatti solo per giustificare la nostra idea su di essi. Ci convinciamo, o ci convincono, che i gli stranieri sono un pericolo e non serve a nulla vedere che sono dei poveracci che fuggono, che sono ragazzini, che non rappresentano un pericolo. Sui loro corpi vediamo solo quel che noi già pensiamo di loro. Li vediamo pericolosi anche quando sono cadaveri che galleggiano.

Una volta si diceva “tu guardi il dito e non la luna”. Oggi dovremmo dire che non guardiamo più nemmeno il dito, guardiamo solo in nostro occhio. Il mondo è uno sfondo per il nostro pregiudizio. Per allontanarci da questa gabbia dobbiamo comprendere che non è possibile conoscere il mondo. Possiamo conoscere quel che abbiamo davanti agli occhi. Per farlo dobbiamo togliere qualsiasi impedimento tra noi e i fatti. Guardare meno per vedere meglio.

Con la tua trilogia Ballata dei senza tetto – costituita da Laika e Pueblo, ospitati negli ultimi mesi in moltissimi teatri, e da un terzo spettacolo in via di formazione – tanti personaggi si muovono attorno a due parcheggi di periferia. Chi sono? Cosa raccontano?

In questi ultimi mesi s’è parlato di un bar in periferia, a Roma, nel quale una donna con disabilità ha subito una violenza ad opera di alcuni appartenenti ad una famiglia del clan Casamonica. La questione è all’attenzione dei giudici e non ho la preparazione per entrare nei dettagli, ma posso parlare della strada lungo la quale si trova quel bar. Sta dietro casa mia, nel quartiere che abito da quando sono nato. È stupefacente come quel bar possa esistere. Non c’è nessun’altra attività commerciale e le case attorno sono ad uno o due piani. Gestire un posto del genere implica una fatica incredibile. Quel bar è una zattera in mezzo alla tempesta, rischia di chiudere ogni giorno. Eppure sta a poche centinaia di metri dalla via Tuscolana, una strada trafficatissima. A due passi c’è la fermata della metro Anagnina, la prima della linea A. A pochi passi c’è l’università e un paio di strade più giù ci sarebbe anche una struttura pronta per diventare un polo culturale importante: le Officine Marconi. Ma le istituzioni sono completamente assenti. Così la poca distanza dalla metropolitana è vanificata dal fatto che è impossibile raggiungerla a piedi perché bisognerebbe attraversare l’inattraversabile Raccordo Anulare. Il polo culturale è chiuso e la vicinanza all’università è sfruttata solo per affittare stanze agli studenti.

Ecco cos’è la periferia. È un luogo tagliato fuori dalla città anche quando potrebbe starci dentro. A me interessa proprio raccontare questo luogo e la vita che non si interrompe anche quando viene isolato.

Quando racconti le periferie, in una delle quali ti ostini a vivere, cerchi di spiegare come anche in quelle più difficili ci sono persone che provano a costruire relazioni sociali diverse. “Non è vero che siamo tutti chiusi fra il telefonino e il forno a microonde. Non siamo tutti omologati”, hai scritto una volta (Lega, 2012). Come possiamo cambiare la direzione del nostro sguardo sulle periferie? Come possiamo accompagnare chi cammina su sentieri complicati per creare pezzi di città diversi?

Partecipo da qualche anno al progetto di gestione del piccolo teatro del Quarticciolo, in una periferia romana. Quello spazio sta silenziosamente cambiando il quartiere. Una parte degli abitanti continuerà imperterrita a non frequentarlo e a considerarlo un corpo estraneo, ma già oggi possiamo dire che per almeno due categorie di cittadini la vita è cambiata: per quelli che già frequentavano i teatri, ma doveva spostarsi mentre ora ce ne hanno uno sotto casa; e per quelli che si sono lentamente incuriositi e forse non andranno mai nei teatri del centro, ma frequentano questo spazio perché lo sentono loro.

Non dobbiamo avvilirci se vediamo che i cambiamenti sono lenti e marginali. La lentezza del cambiamento è anche indice di una stratificazione che ci ritroveremo come un tesoro nel futuro.

Gli invisibili, dai detenuti ai rom, hanno sempre occupato un ruolo centrale nel tuo teatro di narrazione. Una volta hai anche proposto di portare i ragazzi delle scuole in gita nelle prigioni. Dicevi sul serio?

Certamente. Il primo passo per l’apertura delle istituzioni chiuse non è quello che apre i cancelli per far uscire quelli che stanno dentro, ma per far entrare quelli che stanno fuori. Il motivo è fin troppo banale. quelli che stanno dentro non hanno bisogno di uscire per conoscere l’esterno: già lo conoscono. Sono quelli che stanno fuori che non hanno consapevolezza di quel che accade dentro. Dobbiamo occuparci di mostrarglielo se vogliamo abbattere il muro.

A proposito invece di rom: Luca Bravi, uno dei più bravi studiosi di storia dei rom e dei sinti in Europa, suggerisce di parlare di antiziganismo, cioè dell’odio che costruiamo verso rom e sinti facendone il nostro capro espiatorio per tutti i mali: dovremmo imparare questa parola e metterla accanto ad “antisemitismo” per avviare finalmente un processo culturale con cui smontare gli stereotipi e i pregiudizi che accompagnano le comunità rom. Cosa ne pensi?

Si tratta di comunità che sono sempre state confinate. Persino nei campi di sterminio se la passavano peggio degli altri. Piero Terracina racconta che ad Auschwitz gli lasciavano strumenti musicali, vestiti e capelli. Non dividevano i membri delle famiglie perché logisticamente era troppo complicato, ma poi anche per loro arrivava la camera a gas. È antropologicamente impossibile spezzare in un attimo il pregiudizio nel quale sono stati chiusi da secoli. Ma proprio per questo non c’è tempo da perdere. Dobbiamo fare il possibile per avvicinarci e farli conoscere e farlo in fretta.

Dal movimento No Tav in Val di Susa alle comunità zapatiste in Chiapas passando per molte e diverse esperienze di autogestione di spazi sociali, culturali, orti comunitari e perfino mercatini… C’è un mondo, poco visibile e spesso oggetto di repressione, che sembra aver smesso di credere nella delega e cerca il superamento di questa democrazia, non che venga amministrata decentemente. La non delega e il superamento della democrazia restano due fari con cui illuminare i tentativi di creare mondi nuovi?

Il capitalismo è fondato su una serie infinita di balle colossali. Trump ripete di continuo che gli Stati Uniti sono stati sfruttati per decenni dagli altri paesi del mondo. Sfruttati dalla Nato, dall’Europa e dalla Cina. È una follia, ma a forza di ripeterlo ci stanno credendo tutti dimenticando che la Nato è una creatura statunitense, che le dittature di mezzo mondo sono state create e sostenute da loro, che hanno piantato la bandiera in quasi tutti i teatri di guerra del pianeta.

Alla grande menzogna che rappresenta il Capitale possiamo rispondere con le nostre piccole verità. Deboli contro i potenti, ma forti delle nostre idee difendibili.

*Il testo qui sopra, oltre che per queste nostre pagine web, è stato scritto in agosto per il sedicesimo Rapporto sui diritti globali (dove è stato pubblicato con il titolo completo, Deboli contro i potenti, ma forti delle nostre idee), presentato a Roma in dicembre. Altri articoli di Ascanio Celestini sono leggibili qui

Il lungo addio alle armi

Marco Calabria

17 Dicembre 2018

Si può vivere, disarmati, dentro una guerra infinita senza diventare come chi la fa? La storia della guerra interna colombiana per decenni è sembrata escludere in modo categorico questa possibilità. Centinaia di migliaia di morti, milioni di desplazados e poi i cartelli del narcotraffico, le basi militari del cortile di casa del Grande Fratello del Nord, l’ipocrisia di un processo di pace senza verità né giustizia… Bisognava scegliere, capire da che parte stare, distinguere i fini dai mezzi, tertium non datur: in fondo, da una parte c’era la guerriglia più forte e longeva del Sudamerica e dall’altra la violenza inaudita dei paramilitari e dell’esercito regolare. E poi la guerra in Colombia pare sempre sfuggire a ogni ragione, sembra un destino. C’è perfino chi è arrivato a sostenere che si tratti di un elemento genetico. E invece, alla fine del Novecento, diverse centinaia di persone hanno deciso di resistere con un progetto assurdo, addirittura impensabile in un contesto dove la sola possibilità di sopravvivere era decidere da che parte stare. Quelle persone osavano l’impossibile: vivere in mezzo alla guerra senza prendervi parte. Da 21 anni la Comunidad de Paz di San José de Apartadó resiste disarmata nella selva colombiana all’assedio dei paramilitari e alla persecuzione giudiziaria, agli interessi miliardari dei narcos e agli insaziabili appetiti delle multinazionali. In questi giorni, molti dei nostri lettori stanno sostenendone l’autonomia con le barrette di cioccolato Comune. Un piacere disarmante che ha il sapore della vita che si difende perfino dove nessuno lo credeva possibile

Foto: **Comunidad de Paz de San José de Apartadó**

di Marco Calabria Suor Clara glielo aveva detto che a San Josecito non c’era nessun giorno uguale a un altro. Quel giorno, un giovedì di novembre, erano arrivati al villaggio di Arenas e avevano trovato tutti fuori, terrorizzati. Luis Hernando aveva un proiettile conficcato nella spalla. L’altro contadino, Arlen Salas, era nel campo di mais, fatto a pezzi da una granata. I soldati avevano aperto il fuoco anche contro la scuola, perché da lì – avevano detto – erano partiti dei colpi d’arma da fuoco contro di loro. Nella scuola, però, c’erano solo il maestro e sei alunni. La sola arma presente, aveva spiegato l’insegnante, erano dei gessetti. Ecco, si potrebbe riassumere anche così, con questa sintesi della testimonianza diretta di una volontaria spagnola, Yolanda Rodriguez, la chiave interpretativa della straordinaria vicenda della resistenza nonviolenta della Comunidad de Paz di San José de Apartadó, in Colombia. Si tratta, certo, di una delle testimonianze meno cruente: qui non si parla di motoseghe, stupri, decapitazioni, massacri di bambini o delle indicibili torture compiute tra gli sghignazzi degli assassini. Eppure, le semplici parole riportate in un eccellente saggio d’archivio di Rubèn Dario Pardo Santamaria (Pardo Santamaria, 2005) ci pare contengano ancora tutti gli elementi essenziali di una storia che da 21 anni conserva un posto davvero molto speciale negli occhi e nel cuore di migliaia di persone disseminate in ogni angolo del pianeta. Nel racconto di Yolanda c’è la guerra dei militari (e non solo dei “para”) e la scelta disarmata dei contadini e del maestro. Ci sono la morte, con i suoi strumenti spropositati, e la vita, con i bambini a scuola. E ci sono, soprattutto, l’assurdità del pretesto, la certezza di poter mentire restando impuniti e la verità sconcertata dall’orrore nella testimonianza dei volontari delle brigate internazionali. La guerra, d’altro canto, per esistere, deve poter mentire. Nessuna guerra ha il coraggio di confessare le proprie ragioni, che sono quasi sempre quelle della rapina. Bisogna inventare motivazioni per uccidere in nome della pace, di dio, della lotta a potenziali minacce, della democrazia, della civiltà, della modernità, della liberazione dal narcotraffico…

L’ultima aggressione armata dei paramilitari colombiani nei confronti della Comunità di San José è del dicembre scorso. In questi anni, sebbene abbiano avuto diversa natura, ne sono sono state contate centinaia. Foto: **Monitoreo de Medios**

La guerra non è un destino La Colombia è territorio di guerra per antonomasia. Nel nostro tempo, lo è da almeno 60 anni, da quando, nel gennaio del 1960, in un piccolo villaggio di montagna venne assassinato Jacobo Prías Alape, detto il Charro Negro, l’uomo che aveva insegnato a leggere e poi avvicinato alle idee del comunismo Pedro Antonio Marín Marín, più noto col nome di battaglia: Manuel Marulanda, detto “Tirofijo”, il fondatore della guerriglia più antica del Sudamerica: le Forze armate rivoluzionarie della Colombia, le FARC. Da allora, sulla terra colombiana corrono fiumi di sangue: centinaia di migliaia di morti e desaparecidos e diversi milioni di persone, i desplazados, costrette ad abbandonare il proprio tetto. La guerra, in Colombia, sembra poter sfuggire a ogni ragione, sembra un destino. C’è perfino chi è arrivato a sostenere che si tratti di un elemento genetico. A loro, agli «esperti ‘violentologi’ che accusano il paese», in uno splendido testo intitolato “Una guerra disfrazada” in cui, a proposito dell’enorme business del narco-traffico, sostiene che gli statunitensi mettono il naso e i colombiani i morti, Eduardo Galeano risponde così: «È insita nei geni, dicono. È il marchio in fronte. Questo paese gioioso, appassionato, innamorato della morte? Perché non lo chiedono alla Comunità di Pace di San José de Apartadó?». (“Pueblos en camino”, 2018). Negli ultimi anni del Novecento, nel dipartimento di Antioquia della regione di Urabá della Colombia nord-occidentale, quasi al confine con Panama, la guerra e gli appetiti delle multinazionali sulla florida produzione di banane avevano formato una miscela esplosiva. La vecchia United Fruits Company, oggi Chiquita, nutriva un interesse strategico per quelle terre fertili. Per impossessarsene, non esitò a finanziare i gruppi paramilitari creando un vero e proprio regno del terrore, la condizione necessaria a far fuggire i campesinos. Ben presto i desplazados si contarono a migliaia, ma poco meno di 400 persone decisero di resistere con un progetto assurdo, addirittura impensabile in un contesto dove la sola possibilità di sopravvivere era decidere da che parte stare. Quelle persone, invece, osavano l’impossibile: avevano deciso vivere in mezzo alla guerra senza prendervi parte. Nasceva così, il 23 marzo del 1997, la Comunidad de Paz. Prima i comuneros si raccolsero a San José de Apartadó, un paese diventato fantasma in seguito ai massacri avvenuti e abitato quasi solo dai reparti armati, poi si spostarono in una terra limitrofa che ribattezzarono San Josecito, il piccolo San Josè. Costruirono nuove case, seminarono fagioli, canna da zucchero, riso, yucca, mais, banane e cacao e cominciarono ad allevare pesci e maiali. Cucinavano il poco che riuscivano a mettere insieme in una sola olla comunitaria, dove prima mangiavano i bambini e poi le donne. Se qualcosa avanzava, toccava agli uomini. Poi cominciò ad arrivare qualche aiuto ma l’obiettivo dei comuneros restava raggiungere la sopravvivenza con quel che si produceva. L’assedio di centinaia di paramilitari, protetti dall’esercito regolare, era un incubo costante. In Colombia quasi nessuno dava credito a quella neutralità. Specialmente durante il mandato presidenziale di Álvaro Uribe, le accuse di avere legami con la guerriglia delle FARC erano martellanti, malgrado la Comunità avesse subito almeno 20 aggressioni e alcuni suoi leader erano stati uccisi proprio dalla guerriglia.

La Comunità è un processo che appartiene a tutti Nel 2005 ci furono i massacri più tremendi. Quello è stato, fino ad ora, il periodo più sanguinoso della violenza paramilitare e dell’esercito: più di 300 morti nella Comunità, oltre mille azioni d’intimidazione con violenze sessuali, distruzione di case, campi bruciati, usurpazione di terre e relative montature giudiziarie. A San Josecito decisero di rompere le relazioni con la giustizia ufficiale, rivolgendo le loro denunce solo alla Corte Interamericana dei Diritti Umani e alla Corte Costituzionale. Entrambe pronunciarono sentenze che ordinavano allo Stato di proteggere la vita e l’incolumità delle persone della Comunità. L’apparato dello Stato che avrebbe dovuto (e dovrebbe ancora) proteggere i comuneros era però la XVII Brigata dell’Esercito. Per i suoi membri, il rispetto della dignità e dei diritti umani era, nel migliore dei casi, una perdita di tempo, mentre i paramilitari erano visti come preziosi alleati contro la minaccia comunista della guerriglia. Eppure la Comunità trovò la forza per resistere ancora. La trovò, in primo luogo, al suo interno, organizzando l’autogoverno della salute, dell’educazione, del lavoro nei campi. Di tanto in tanto, qualcuno tentava di allontanarsi per uscire dall’assedio, molti furono assassinati così. Allora si decise di uscire solo in gruppi numerosi, alcuni missionari e poi anche volontari della Croce Rossa presero ad accompagnare le spedizioni. La semina e il raccolto venivano gestiti in modo collettivo. Si cominciava a progettare un’idea solidale di economia alternativa al dominio del mercato, all’imperativo del profitto e al prevalere dell’egoismo e delle logiche individualistiche. Il sogno di una società diversa, da costruire giorno dopo giorno affermando la dignità di tutti, avanzava lentamente. Nessuno era stato abituato a lavorare e a pensare mettendo nella scala delle priorità al primo posto il benessere comune. Non fu facile crescere tenendo sempre presente che la Comunità è un processo che appartiene e riguarda tutti. C’è voluto un lavoro di formazione continuo, per questo si dice spesso che la Comunità è un’università alternativa, senza titoli e senza competizione. Il sapere è al servizio della resistenza e non genera esclusione, va condiviso per una ragione semplice: aiuta a vivere bene e a lottare meglio. In occasione del ventunesimo anniversario della fondazione, il 24 marzo scorso, il sito “Pueblos en Camino”, una delle fonti più originali e interessanti sui processi e il tessuto delle resistenze in Colombia e in tutta l’América Latina, ha pubblicato una foto di apertura che mostra un piccolo cartello scritto a mano e conficcato in un ramo a mo’ di asta di bandiera. Vi si legge: «Ventuno anni fa parlavamo di cambiare il mondo. Oggi possiamo dire di averlo fatto perché siamo stati comunità». Non si tratta di quella che qui, da qualche tempo, siamo abituati a chiamare autostima. Si tratta di qualcosa di molto più profondo e analitico, qualcosa che assomiglia al concetto forse oggi un po’ desueto di coscienza.

Questa foto è stata scattata in uno molti viaggi di conoscenza e solidarietà degli amici della Cdp. Grazie a Nelly Bocchi che ce l’ha fornita.

La solidarietà e il cioccolato Non c’è alcun dubbio, tuttavia, che questa magnifica esperienza colombiana oggi non sarebbe viva se non avesse coltivato con pari pazienza e passione l’autonomia e l’attenzione per la solidarietà internazionale. A San Josecito la consapevolezza che lasciati soli sarebbero stati trucidati è ancora piuttosto palpabile. Quando si parla di solidarietà internazionale, però, non bisogna riferirsi solo o soprattutto a quella, pur essenziale, delle autorevoli istituzioni preposte alla tutela dei diritti umani o di quelle della Chiesa cattolica, che non hanno mai sottovalutato la portata delle quotidiane minacce e aggressioni. C’è di più, c’è l’ansia, l’apprensione vissuta ora dopo ora, la partecipazione appassionata con cui i gruppi o le singole persone impegnate nella solidarietà in ogni continente vivono la pressione costante dell’assedio dei paramilitari a San Josecito, Arenas, Miramar, Mulatos e negli altri villaggi del territorio occupato della Comunità di Pace. È un sentimento davvero fuori del comune, rafforzato dai molti viaggi in Colombia e dalla presenza costante di chi trascorre periodi, più o meno lunghi ma sempre particolarmente intensi, proprio nell’attività di protezione delle attività di routine dei comuneros. Un esempio significativo, in Italia, è quello dei volontari dell’Operazione Colomba, impegnati in missioni simili in altre zone difficili del pianeta come la Palestina o i campi libanesi di rifugiati al confine con la Siria. Altrettanto preziosa è però anche un altro tipo di attività solidale, che va in modo assai concreto al di là della testimonianza e della protezione. «ChocoPaz, la prima barretta di cioccolato di Modica fatta interamente con il cacao della Comunità di pace di San José, nasce da un sogno che ci ha accompagnato in un lungo percorso durato tre anni: quando li abbiamo conosciuti, ci ha impressionato la loro determinazione, la costanza nel costruire giorno dopo giorno un mondo nuovo fatto di lavoro collettivo ed educazione popolare. E poi quella capacità di custodire una memoria fertile per una storia di dolore e sofferenza, una storia lunga, che riescono a trasformare ogni giorno in speranza e futuro, rinunciando alla vendetta e alla violenza», ci racconta Sara Ongaro, antropologa della Cooperativa Quetzal di Modica, un’esperienza siciliana nata nel 1995 che oggi conta 54 soci e 10 dipendenti. (Alla barretta “Chocopaz” ha subito fatto seguito quella che abbiamo chiamato “Comune“, ndr) «Lavorare questo cacao non può lasciare indifferenti, dà un significato molto speciale al nostro lavoro per la dignità e la vita», spiega Sara, che poi precisa: «Quando loro sono attaccati, e purtroppo accade spesso, tutta la nostra cooperativa lo sa e per giorni li segue con affetto e trepidazione. Promuoviamo appelli verso le istituzioni italiane e colombiane, scriviamo articoli, raccontiamo, spieghiamo i contesti, proviamo in ogni modo, da tanto lontano, a condividere le tremende minacce che li investono. Averli qui a Modica, due anni fa, è stata una gioia e un’opportunità eccezionale per costruire una relazione fortissima. La cosa più bella, poi, è che ogni barretta di cioccolata che, dall’inverno scorso, produciamo per il commercio solidale ci pare che in qualche modo possa consolidarla».

Le prime barrette del cioccolato Comune-L’eccellenza di Modica sono state distribuite all’asilo nel bosco di Ostia

Un simbolo intollerabile A Modica, come altrove, gli amici della Comunità sono molto preoccupati per l’elezione presidenziale di Iván Duque, candidato della destra considerato da molti una sorta di prestanome dell’impresentabile Álvaro Uribe, l’ex-presidente del tempo dei ‘falsi-positivi’, i contadini assassinati che venivano poi mostrati alla stampa con l’uniforme della guerriglia di sinistra. Uribe oggi è alle prese con seri problemi giudiziari per corruzione e comprovati legami con il narco-traffico e i para-militari, ma è ancora molto potente. È stato lui a indicare Duque, che nel giugno scorso ha sconfitto Gustavo Petro, l’ex sindaco di Bogotà che pur ha conseguito, con 8 milioni di voti, il maggior consenso nelle urne raggiunto dalle sinistre nella storia nazionale. Insieme all’ingresso della Colombia nella Nato, quel risultato rappresenta un colpo durissimo per le speranze di pace. Duque ha già detto di voler rivedere i fragili accordi di pace siglati con le FARC dal suo predecessore, Juan Manuel Santos, insignito non senza legittime polemiche del premio Nobel per la pace. Il rischio che la Colombia di Duque si avventuri ora non solo nel ritorno in grande stile del conflitto armato interno ma anche in una nuova guerra con il vicino Venezuela è molto elevato. La rovinosa tentazione di scegliere questa nuova sanguinosa opzione nazionalista per cercare di unire un paese tanto polarizzato è grande. E, d’altra parte, lo stesso “pacifico” Santos, poco prima di uscire di scena, è stato coinvolto certamente in un attentato contro il presidente venezuelano Nicolás Maduro. L’oligarchia colombiana, al servizio degli interessi geopolitici di sempre e dell’insaziabile avanzata “territoriale” del modello ispirato dall’ideologia estrattivista, alimenta progetti politici e militari contro il Venezuela da ben prima dell’avvio del processo “bolivariano” di Hugo Chávez, un progetto oggi molto logorato dalla disperata auto-conservazione del potere da parte dell’apparato statale di Maduro. In questo nefasto scenario nazionale, l’assassinio sistematico di centinaia di esponenti di spicco della resistenza sociale e delle lotte in difesa dell’ambiente non può sorprendere. La Comunità di Pace di San José affronta dunque un contesto più minaccioso che mai. La sua resistenza è un simbolo intollerabile per i paramilitari, le forze armate regolari che li proteggono, e per gli interessi del narco-traffico che vivono, naturalmente, uno dei momenti più floridi della loro esistenza. C’è ancora spazio per affrontare una guerra senza diventare uguali a quelli che la fanno? Bibliografia Pardo Santamaria Rubèn Dario, (2005), La resistenza nonviolenta della Comunità di Pace di San José de Apartadó, http://www.peacebuilding.it/activities/colombia/tesi_santamaria.pdf Pueblos en Camino, (2018), Una guerra disfrazada”, rielaborazione di un precedente testo di Eduardo Galeano intitolato “Manera de morir”, e “Celebramos 21 años de la Comunidad de Paz de San José de Apartadó” http://pueblosencamino.org/?p=5580, *Il testo qui sopra, oltre che per queste nostre pagine web, è stato scritto in agosto per il sedicesimo Rapporto sui diritti globali, presentato a Roma nella scorsa settimana. DA VEDERE:

CHOCOLATE DE PAZ

Una controstoria del Novecento

aa.vv.

25 Dicembre 2018

Si può parlare del secolo racchiuso tra il 1918 e il 2018 come di un secolo di pace? A Torino, un gruppo di studiosi crede di sì: mettendo insieme diverse esperienze di pace e giustizia dei decenni passati in tutto il mondo, ha dato corpo a una vera e propria controstoria. Non sono solo le guerre e il sangue sparso a indirizzare la storia dell’umanità, ma anche, e soprattutto, le azioni di pace, gli atti e le lotte nonviolente, di cui il Novecento è costellato

di aa.vv.* «La nostra memoria è selettiva. Si perde nel tempo restituendoci del passato solo ciò che rafforza i nostri schemi mentali e le nostre convinzioni. Il problema della difesa si fonda in gran parte sull’esperienza che ci proviene dal passato. Se la nostra memoria collettiva non conserva che i fatti violenti, è evidente che le soluzioni che troveremo per l’oggi al problema della guerra non potranno che essere soluzioni militari. Al contrario, se recuperiamo dal passato le tracce di un’altra storia, di un’altra difesa, di una resistenza non militare che ha mostrato qua e là la sua efficacia nel corso dei secoli, allora il moderno discorso sulla difesa non potrà che essere radicalmente trasformato», scrive il ricercatore francese Jacques Semelin, e ciò sintetizza bene le motivazioni alla base del progetto di ricerca che da alcuni anni viene portato avanti da un gruppo di lavoro del Centro studi Sereno Regis: far emergere la storia nascosta dei tentativi di costruzione della pace nel secolo appena trascorso, provare a ricostruire qualche tassello significativo dei «Cento anni di pace», come abbiamo intitolato il progetto, dalla prima guerra mondiale a oggi, per aprire speranze di futuro.

Nonviolenza, scultura di Fredrik Reuterswärd, Malmö, Sweden. Una versione di questa si trova anche davanti al Palazzo di Vetro di Ny, sede dell’Onu.

Un secolo di pace? Ma il Novecento non è stato il secolo più violento della storia umana? Come possiamo dire che è stato un secolo di pace? Ovviamente, non intendiamo solo le pause tra guerra e guerra, impregnate dei disastrosi effetti della guerra precedente e dei germi infetti della successiva. Non intendiamo le «paci» che i vincitori impongono ai vinti, perché esse non sono paci, ma il risultato della guerra: l’imposizione con la violenza della propria volontà al più debole. La «pace d’imperio» (Raimond Aron, Norberto Bobbio) non è la pace che soddisfa il diritto umano universale alla vita giusta e libera. Quando questa sembra ai popoli un buon risultato, è spesso un’illusione, perché la realtà dimostra che «la vittoria non conduce mai alla pace» (Raimon Panikkar). La vittoria italiana nel 1918 fu la «madre del fascismo», come vantava lo stesso regime. La vittoria su Hitler nel 1945 tolse tardivamente un male gravissimo, ma generò altri grandi mali come la Guerra Fredda, enormi diseguaglianze umane, e la minaccia atomica sull’umanità.

Semi di pace Che cosa intendiamo allora dicendo «cento anni di pace»? Vogliamo mostrare che «in mezzo alla morte persiste la vita, in mezzo alla menzogna persiste la verità, in mezzo alle tenebre persiste la luce» (M. K. Gandhi). In mezzo all’inferno della guerra persistono sorgenti genuine di pace giusta. È sbagliato disperare e lasciare che la violenza sia vista come regina della storia. La migliore delle paci è quella che si verifica non prima o dopo la guerra, ma invece della guerra. È la pace che si attua preventivamente con il gestire i conflitti senza violenza. Un’altra pace è quella desiderata come un sollievo, nonostante i suoi limiti, dopo una guerra. Altrettanto coraggiosa e ammirevole è l’azione di pace fatta durante la guerra, che pone le basi alternative e sostanziali per il superamento della logica distruttiva della guerra stessa. Nel travagliato cammino umano ci sono semi di pace che attendono di essere visti, coltivati, curati. Non trionfano, ma promettono, perciò ci impegnano. Cerchiamo queste azioni promettenti nel mezzo delle diverse violenze del Novecento. E le riconosciamo in ogni atto che limita la violenza e riduce le sofferenze, ma specialmente le vediamo nelle lotte nonviolente. Queste ultime sono «lotte» perché non sopportano le ingiustizie e vogliono attivamente liberarne le comunità umane, e sono «nonviolente» perché scelgono di non usare la violenza omicida e distruttiva, ma le forze umane del coraggio, dell’empatia, dell’unità, della resistenza, della disobbedienza civile, dell’organizzazione politica alternativa. Coerenza tra mezzi e fini Caratteristica fondamentale della nonviolenza è l’omogeneità tra mezzi e fini, secondo l’insegnamento e le esperienze di Gandhi:

«I mezzi possono essere paragonati al seme, e il fine all’albero; tra i mezzi e il fine vi è lo stesso inviolabile rapporto che esiste tra il seme e l’albero».

La cittadinanza nonviolenta ha come principio fondamentale la «non collaborazione al male», che esige il coraggio della disobbedienza civile all’ordine ingiusto: una disobbedienza leale, dichiarata, solidale che è la prima arma nonviolenta. Infatti nessun potere politico, economico o militare può imporsi se il popolo non collabora. Questi principi sono fondamentali per un’autentica democrazia, conquista storica del Novecento contro le dittature violente, preziosa e delicata: la democrazia, infatti, si corrompe in «dittatura della maggioranza» (Alexis de Toqueville), quando diritti e dignità delle minoranze non sono rispettati, ma anche quando sono rispettati solo all’interno, mentre verso l’esterno si attuano politiche di dominio e di guerra. Il superamento delle violenze Tra gli obiettivi principali della nonviolenza, oltre al superamento delle violenze fisiche, armate, oltre alla lotta contro le violenze strutturali ed economiche, c’è la lotta contro la violenza culturale, la più profonda e nascosta, causa e giustificazione delle altre, la quale si manifesta spesso nella rassegnazione di fronte a ingiustizie e disuguaglianze. Per superare la violenza occorre smettere di dare per scontato che la società sia per natura fatta di forti e deboli, di primi e ultimi, di affermati e scartati, in competizione individuale e nell’indifferenza verso il bene comune. Proteggere la casa comune Pacifisti e nonviolenti da sempre hanno manifestato contro i test nucleari e gli armamenti atomici, a difesa della sopravvivenza umana. Nello stesso tempo, altri movimenti hanno dato vita alle lotte per i diritti animali, per la protezione delle foreste, o contro i crescenti casi di inquinamento causati dalle attività industriali. Tuttavia, la percezione di «essere in guerra contro l’ambiente» è nata, nel pensiero occidentale, molto tardivamente. La parola «ecocidio» è recente: altre comunità da sempre riconoscono in Gaia, Madre Terra, la fonte di vita e la casa comune che ospita tutti i viventi. Negli ultimi decenni un aumento drammatico di conflitti ha visto contrapporsi i detentori del potere economico/finanziario contro vaste comunità di contadini, pescatori, popoli indigeni, ma anche comunità locali dei paesi «sviluppati». In questi conflitti, gruppi sociali, associazioni, movimenti che condividono strategie e obiettivi nonviolenti organizzano proteste, marce, iniziative che – grazie alle crescenti reti di comunicazione – stanno assumendo dimensioni globali, e propongono nuove modalità di relazione con i sistemi naturali che ci ospitano. Due casi esemplari A titolo esemplificativo citiamo due esempi concreti di costruzione della pace dal basso. Il primo è l’opera di mediazione svolta dalla comunità di Sant’Egidio in Mozambico, come testimonia Roberto Zuccolini, suo portavoce: «Il 4 ottobre 1992, festa di San Francesco, a Roma, il presidente mozambicano e segretario del Frelimo, Joaquim Chissano e Afonso Dhlakama (scomparso di recente), leader della Renamo, la guerriglia che lottava contro il governo di Maputo, firmavano un Accordo generale di pace che metteva fine a diciassette anni di guerra civile (centinaia di migliaia di morti; 3-4 milioni di sfollati interni e profughi nei paesi confinanti). La firma concludeva un lungo processo negoziale, durato un anno e qualche mese, portato avanti nella sede della comunità di Sant’Egidio. Lì, a Trastevere, alcuni membri della comunità (il fondatore, Andrea Riccardi, e un prete, Matteo Zuppi, oggi arcivescovo di Bologna), un vescovo mozambicano (Jaime Gonçalves, ordinario di Beira) e un “facilitatore” espressione del governo italiano (Mario Raffaelli), avevano pazientemente tessuto un dialogo tra chi si combatteva in nome dell’ideologia e del potere. Avevano imbastito un quadro negoziale all’insegna dell’unità del popolo mozambicano, alla ricerca di ciò che unisce e non di ciò che divide. Con l’Accordo generale di pace si stabiliva la consegna delle armi della guerriglia alle forze dell’Onu, l’integrazione degli ex combattenti nell’esercito regolare, le procedure di sminamento e di pacificazione delle zone rurali, una serie di passi destinati a trasformare il confronto armato tra le parti in una competizione fondata sulle regole costituzionali e democratiche. Le elezioni del 1994, le prime veramente libere nell’ex colonia portoghese, avrebbero sancito il successo dell’intero percorso negoziale e consegnato il Mozambico a una stagione nuova, fatta innanzitutto di pace». Un altro caso esemplare è l’esperienza di Lucha nella Repubblica democratica del Congo. Dopo la morte di Lumumba, primo presidente dopo l’indipendenza, democraticamente eletto ma subito assassinato, e la lunga dittatura di Mobutu, il paese è nel caos, con milioni di morti, disastro economico e miseria nonostante la ricchezza di risorse. Alcuni giovani, stanchi della violenza e dell’ingiustizia, attivano un movimento di intervento su problemi concreti e quotidiani, come, ad esempio, l’approvvigionamento dell’acqua. In poco tempo il movimento cresce e nel 2013 prende il nome di Lucha, abbreviazione di Lutte pour le Changement. Il logo del movimento è semplice: una freccia, e le sue iniziative sono comunicate tramite immagini e messaggi chiari e diretti, per coinvolgere tutti, nella convinzione che ognuno può fare qualcosa. Il punto comune di tutte le azioni di Lucha è la nonviolenza, che richiede più tempo e pazienza della violenza, ma alla fine è più efficace, perché la guerra ha fallito. «Coloro che accettano di morire nei gruppi armati», sta scritto in uno dei «fumetti» di Lucha, «non sono idioti o manipolati; qualcuno è riuscito a convincerli che stavano facendo qualcosa di bene per il loro paese, ma per noi la nonviolenza è il solo modo di difendere la propria causa rispettando la dignità delle persone». Una figura mostra persone che si tengono per mano, sedute in cerchio per terra, resistendo ai soldati armati. Un obiettivo formativo per le nuove generazioni La storia è memoria collettiva formata e narrata in modo da avere un significato. Nel fare storia si mette in atto un vitale rapporto passato-presente. Per questo è importante porsi il problema di come leggere il passato, perché da esso si possano trarre efficaci spunti di riflessione per il vivere civile della realtà odierna. Due in particolare sembrano le concezioni che la storia contemporanea ha posto radicalmente in crisi: innanzitutto l’idea di progresso-sviluppo così come si è affermata nella storia dell’Occidente dall’età moderna a tutto il Novecento. Questo modello lineare e meccanicistico oggi rivela tutti i suoi limiti nelle conseguenze sociali e ambientali disastrose che ha prodotto. In secondo luogo appare in crisi l’idea di guerra-difesa come si è affermata dalla Rivoluzione francese in poi. L’armamento atomico sintetizza emblematicamente entrambi gli aspetti: è uno dei più importanti frutti del progresso-sviluppo raggiunto – nell’accezione principale che il termine ha nella cultura occidentale, cioè di progresso scientifico tecnologico -, ed è il più potente mezzo di guerra o, meglio, di dissuasione, cioè di quella forma assunta nella guerra fredda dai modelli di difesa. Alla luce di tali considerazioni, rendere visibile una contronarrazione di quanto è stato fatto per costruire percorsi di pace, affinché diventi parte integrante del bagaglio collettivo della società di oggi e del futuro, diventa un obiettivo importante da perseguire: per ridare speranza e fiducia alle nuove generazioni. Se il XX secolo è stato infatti il secolo dei campi di sterminio, della bomba atomica, dell’allarme ambientale, del malsviluppo, è stato anche l’età di Gandhi, di Martin Luther King e delle rivoluzioni nonviolente in diverse parti del mondo. La strategia nonviolenta di trasformazione dei conflitti appare oggi l’unica via razionale per risolvere le controversie, l’unica strada compatibile con la sopravvivenza dell’umanità. Se dunque la storia è interpellata dai problemi del presente e se ogni storiografia è un particolare sguardo sul passato alla luce di essi, l’assunzione di un’ottica nonviolenta nella storia può avere oggi un grande significato e una forte rilevanza teorica e politica. *Angela Dogliotti con Dario Cambiano, Elena Camino, Paolo Candelari, Enrico Peyretti

La mostra «100 anni di pace»

Nel XX secolo si è manifestata la violenza delle due guerre mondiali, dei genocidi e delle distruzioni di massa, ma anche la novità della nonviolenza come dottrina politica che si è tradotta in nuove modalità di lotta e di liberazione. La storia umana che dalle elementari all’università viene raccontata come un susseguirsi di guerre, si è costruita anche nei tempi di pace. Il progresso civile, le conquiste sociali e ambientali, i diritti, le Costituzioni, sono opera della lenta e tenace cooperazione tra le persone, non l’esito di conflitti violenti.

La mostra «100 anni di pace»

La mostra presenta in tre sezioni alcune delle tante realtà di nonviolenza attiva che hanno segnato l’ultimo secolo.

1 – No alla guerra: superare l’idea di nemico. La pace dentro la guerra, la resistenza contro la guerra e la resistenza civile. I movimenti e le azioni nonviolente contro il militarismo e per l’obiezione di coscienza, i movimenti antinucleari. L’alternativa nonviolenta alla guerra: un’altra difesa è possibile.

2 – «Satyagraha»: la forza della nonviolenza per costruire giustizia. La resistenza nonviolenta contro il colonialismo. I movimenti per i diritti civili e la giustizia economica e sociale. La resistenza nonviolenta contro occupazioni, dittature e totalitarismi.

3 – Gaia, la nostra casa comune: fare la pace con la natura. La resistenza contro le violenze verso i socio-eco-sistemi. Dall’ecocidio all’inclusione.

Dal 4 al 30 novembre è stata ospitata dal Centro studi Sereno Regis di Torino.

www.100annidipace.org/

Il Centro studi Sereno Regis

Il Cssr è una Onlus che promuove ricerca, educazione e azioni sui temi della partecipazione politica, della difesa popolare nonviolenta, dell’educazione alla pace e all’interculturalità, della trasformazione nonviolenta dei conflitti, dei modelli di sviluppo, delle energie rinnovabili e dell’ecologia. Costituito nel 1982 su iniziativa del Movimento internazionale della riconciliazione e del Movimento nonviolento, dopo la prematura scomparsa di Domenico Sereno Regis, uno dei fondatori, nel gennaio 1984, il Centro fu intitolato alla sua memoria. Il Cssr promuove iniziative culturali e ricerche in collaborazione con alcuni dei più significativi centri di ricerca per la pace nel mondo, ad esempio la Rete Trascend, fondata da Johan Galtung per la trasformazione dei conflitti su scala locale e internazionale. Il Centro studi è una struttura aperta alla collaborazione con altre associazioni e realizza le sue attività grazie al concorso dei soci, dei collaboratori, di giovani in servizio civile, volontari, e grazie al contributo di privati, di enti locali e fondazioni.

Per Info: http://serenoregis.org/

Centro studi Sereno Regis, via Garibaldi, 13 – Torino Mail: – Tel. +39 011532824

Fonte: Rivista Missioni Consolata (novembre 2018) PER APPROFONDIRE: Difesa senza guerra Bibliografia storica delle lotte nonarmate e nonviolente Storia della pace e della nonviolenza: i movimenti di opposizione alla guerra e per il rispetto dei diritti umani, dalla preistoria ad oggi. Scarica lo straordinario libro L’altra storia a cura di Alessandro e Daniele Marescotti di Peacelink

L’Arte del Processo. Far pace con le paure

Genny Carraro

26 Dicembre 2018

La scuola italiana di Arte del Processo vuol mettere a disposizione della comunità la propria esperienza nel lavoro (individuale e di gruppo) su tematiche globali, al fine di aiutare una lettura più comprensiva delle diverse realtà. Si propone un ascolto di tutte le voci, come in una “democrazia profonda” anziché maggioritaria. A Bologna, fra l’11 ed il 13 gennaio, si terrà l’evento di Worldwork “costruire un mondo che onori la diversità”: un seminario di 3 giorni in cui si applicherà la metodologia del Processwork a tematiche riguardanti la diversità. Molteplici voci, punti di vista, emozioni potranno esprimersi su vari temi, tra cui: immigrazione, economia, educazione, politica, cambiamento climatico, diritti umani e beni comuni, violenza di genere

di Genny Carraro Mi ritengo una persona fortunata per la possibilità di osservare la mia vita, il mondo che mi circonda, la scena socio/politica da diverse prospettive. Vivo in una comunità intenzionale, svolgo la funzione di coordinatrice in alcune organizzazioni europee con l’intento di mantenere e rafforzare la rete di iniziative locali e sostenibili e di portare gli sforzi dei nostri membri a diversi livelli istituzionali; facilito gruppi e grazie a queste attività ho l’opportunità di conoscere e visitare paesi e culture diverse. Mi sento di poter affermare che socialmente stiamo navigando ed affrontando una diversità di crisi, culturale, economica, ecologica e politica, come se avessimo perso la direzione, come se le nostre radici vacillassero. Quello che osservo è una tendenza a mettersi gli uni contro gli altri, a difendere i propri privilegi, le proprie idee, il proprio piccolo mondo e spazio. Guardando all’Italia sento la difficoltà di aprire le proprie porte, il proprio territorio allo sconosciuto, all’immigrazione; sento la paura di perdere i già pochi diritti che un individuo ha; sento la paura dell’essere minacciati dalla criminalità; noto come l’impotenza economica o culturale spesso si trasformi in violenza, in desiderio di riscatto o ragione di esclusione. Noto come continuiamo ad inseguire un “di più e meglio”, incuranti di ciò che succede al Pianeta Terra che ci ospita e alle sue risorse, come se non ci riguardasse. Al tempo stesso sento che più o meno consapevolmente stiamo vivendo un momento di creazione e concretizzazione. La storia e la vita insegnano che quando la pressione collettiva aumenta, aumenta la creatività, la collaborazione, la possibilità di creare una storia alternativa. È il momento in cui si può scrivere una nuova pagina della storia, nuovi passi da intraprendere, può emergere un nuovo mito individuale e collettivo. Sono tempi di caos interno ed esterno, di cambiamento sociale e dello sviluppo di “potenzialità e creatività”. La capacità di navigare in questa complessità, apprendendo a facilitare il conflitto, ad abbracciare la diversità e costruire relazioni sostenibili è l’obbiettivo di una comunità resiliente, capace cioè di riassestarsi rapidamente davanti a cambiamenti repentini, a disastri naturali, e credo di poter affermare che questa è la comunità in cui la maggior parte di noi vorrebbe poter vivere!

In questo vibrare e scricchiolare di alcuni sistemi di credenze e strutture, molti di noi sono chiamati o trascinati a prendere parte, a facilitare e a volte a coordinare processi di cambiamento sociale e ambientale. Tuttavia spesso a noi individui manca la capacità di riconoscere, ascoltare e gestire le proprie emozioni, dalla paura, alla rabbia, al bisogno di sicurezza, al senso di abbandono: emozioni e reazioni queste collegate ad associazioni personali, traumi, esperienze, pertanto ciascun individuo avrà una percezione diversa dello stesso accadimento. Così le dinamiche di privilegi che abbiamo e usiamo male, quelli che pensiamo di non avere, quelli che gli altri ci tolgono o danno, le nostre paure ed insofferenze cominciano a dominare le nostre relazioni, a portarci a confliggere con altre persone e a minare le interconnessioni di gruppo. È altresì’ importante riconoscere come il conflitto sia una parte inevitabile dell’esperienza umana, poiché ognuno di noi ha la capacità ed il potere di toccare e quindi influenzare la vita di altre persone e le relazioni interpersonali attraverso le proprie azioni. In questo inconscio, e spesso violento, marasma di emozioni che fluttuano nelle nostre relazioni quotidiane, è importante imparare a dialogare, a mettere in relazione la nostra rabbia ed il nostro potere personale. In maniera semplicistica potremmo dire che la differenza fra rabbia e potere sta nella distanza in cui io riesco a pormi come osservatore esterno rispetto alla questione o conflitto che mi tocca personalmente. Quanto più io riesco a pormi nella posizione di osservatore di ciò che succede dentro di me – le diverse emozioni che si risvegliano e quelle nelle persone che mi circondano, maggiore sarà la mia possibilità di scegliere come reagire. Quanto meno riesco a prendere distanza ed osservare l’accaduto da fuori e ascoltare tutte le diverse posizioni, più sembrerà diminuiscano drasticamente le mie possibilità di scelta: si comincia a provare un senso di frustrazione e vittimismo che sfociano poi nella rabbia. Non ho scelta, reagisco e basta! La rabbia può essere un punto di svolta fra il sentirsi vittime impotenti e l’appropriarsi del proprio potere personale, ma spesso rimaniamo nell’accusa verso l’altro piuttosto che riuscire a spostarci verso l’azione che io potrei intraprendere per cambiare la situazione. Il Potere ha a che vedere con un “senso di casa” interiore, è un ritrovare se stessi, un “sentirsi” che ci permette di “sentire” anche gli altri. E a volte c’è bisogno di essere accompagnati per riuscire a ritrovare la nostra gamma di scelte, opportunità, potere personale.

Il Processwork o Arte del Processo è una metodologia che ha come sua visione l’accrescimento della consapevolezza individuale e globale. Quanto più io divento consapevole di ciò che mi circonda, delle emozioni ed esperienze che muovono le mie azioni e reazioni, tanto più potrò posizionarmi come osservatore di fronte ad una questione che mi tocca personalmente e sarò in grado di scegliere come reagire, come esprimermi, come chiedere di poter soddisfare le mie necessità, come far pace con le mie paure. Il Processwork porta la psicologia oltre il livello personale, in quelle aree dove si respira forte tensione sociale con l’intento di far emergere la vita interiore delle persone, i loro sentimenti e motivazioni più intime. Con questi presupposti il conflitto si rivela come punto di partenza da dove creare relazioni autentiche mostrando l’umanità che ci accomuna al di là delle nostre ferite personali. La metodologia si basa sulla psicologia Jungiana, sulla Fisica Quantica, sul Taoismo e sullo Shamanesimo: racchiude nella sua filosofia diverse sfere dell’interesse e curiosità dello scibile umano; fluisce fra la scientificità e l’intuizione, fra l’individuale ed il globale permettendoci di identificare l’effetto dell’azione individuale sul sistema globale, così come l’effetto del movimento globale sulla sfera individuale. La scuola italiana di Arte del Processo desidera poter mettere a servizio della comunità italiana ed internazionale la propria esperienza di lavorare con individui e gruppi su tematiche globali, al fine di aiutare una lettura più comprensiva delle diverse realtà, ascoltando tutte le voci come in una “democrazia profonda” anziché maggioritaria, esprimendo necessità, paure, insicurezze, che compongono una tematica, un conflitto, una diversità di percezione. A Bologna fra l’11 ed il 13 Gennaio si terrà l’evento di Worldwork “costruire un mondo che onori la diversità”: un seminario di 3 giorni in cui si applicherà la metodologia del Processwork a tematiche riguardanti la diversità in cui molteplici voci, punti di vista, emozioni potranno esprimersi. Vorremmo creare spazi di dialogo per scoprirsi su questioni come immigrazione, economia, educazione, politica, cambiamento climatico, diritti umani e beni comuni, violenza di genere, ecc.

Durante il seminario ci sarà la possibilità di “ascoltarsi e vedersi” attraverso la tematica dell’immigrazione, nell’evento: “OLTRE I CONFINI: COSA SIAMO DISPOSTI A METTERE IN GIOCO PER ACCOGLIERE E SENTIRCI ACCOLTI?”. Cercheremo di dar voce a tutte le diverse parti ed opinioni in una maniera nonviolenta, ricca di curiosità nella speranza di portare consapevolezza sulle diverse emozioni, paure, possibilità che nutrono la tematica dell’immigrazione. Per questo dialogo di cittadinanza aperto si utilizzerà uno strumento del Processwork chiamato “forum aperto”. Chiunque abbia il desiderio di confrontarsi, in maniera pacifica in un ambiente protetto sul tema, è caldamente invitato a condividere con noi questo spazio Sabato 12 gennaio dalle 17.00 alle 19.00!

Un lungo cammino xenofobo

Alex Zanotelli

05 Dicembre 2018

L’approvazione del Decreto sicurezza è l’ultimo passaggio di un percorso cominciato con la Turco-Napolitano, seguito dalla Bossi-Fini, dai decreti Maroni e più recentemente dall’accordo firmato dal signor Minniti con la Libia, arrivando alla guerra contro le ONG e alla chiusura dei porti. “È grave che ora anche il presidente della Repubblica abbia firmato questo Decreto – scrive Alex Zanotelli – Non possiamo più tacere. Dobbiamo reagire, organizzare la resistenza per salvare la nostra comune umanità”. Come? Sperimentando forme di disobbedienza civile ovunque, sostenendo la possibile disobbedienza immediata dei responsabili degli Sprar e dei Cas, appoggiando istituti missionari e parrocchie disponibili a offrire asilo nelle chiese, collaborando con giuristi nelle battaglia alla Corte Europea di Strasburgo… “Coraggio, inizia ora la Resistenza civile!”

di Alex Zanotelli Il 27 novembre 2018 sarà ricordato come il Martedì Nero della Repubblica italiana perché il Parlamento ha trasformato in legge il Decreto Sicurezza che è in netta contraddizione con i principi della nostra Costituzione. E questo è avvenuto senza una discussione parlamentare e senza la possibilità di inserire emendamenti. Altro che centralità del Parlamento! È un brutto segnale per la nostra democrazia. Il Decreto Sicurezza è una legge repressiva anche nei confronti degli italiani. Rende reato, per esempio, il blocco delle strade o delle ferrovie (strategia nonviolenta attiva), proibisce l’assembramento di persone (elemento costitutivo della stessa democrazia), impone il daspo e gli sgomberi. È forse l’inizio di un sistema poliziesco guidato dall’uomo forte? Ma la gravità di questo Decreto sta nel fatto che nega i principi di solidarietà e di uguaglianza che sono alla base della nostra Costituzione. Il Decreto prevede per i migranti l’abolizione della protezione umanitaria, il raddoppio dei tempi di trattenimento nei Centri per il Rimpatrio(CPR), lo smantellamento dei centri SPRAR (Sistema per i richiedenti asilo e rifugiati) affidati ai Comuni (un’esperienza ammirata a livello internazionale, per non parlare di Riace), la soppressione dell’iscrizione anagrafica con pesanti e concrete conseguenze, l’esclusione all’iscrizione del servizio sanitario nazionale e la revoca di cittadinanza per reati gravi. Trovo particolarmente grave il diniego del diritto d’asilo per i migranti, un diritto riconosciuto in tutte le democrazie occidentali, menzionato ben due volte nella nostra Costituzione. Questa è una legge che trasuda la ‘barbarie’ leghista e rappresenta un veleno micidiale per la nostra democrazia. Di fatto il decreto è profondamente ingiusto perché degrada la persona dei migranti e crea due classi di cittadini, rendendo lo ‘straniero’ una minaccia, un nemico e sancendo così la nascita del ‘tribalismo’ italiano, come lo definisce Gustavo Zagrebelsky. Anzi crea l’apartheid giuridica e reale…

Confini e confino

Per di più questo Decreto si chiama “sicurezza”, ma sicurezza non offre, perché moltiplicherà il numero dei “clandestini” e degli irregolari che verranno sbattuti per strada. L’effetto è già sotto i nostri occhi: tre migranti su quattro si sono visti negare l’asilo, migliaia di titolari di un permesso di soggiorno sono stati messi alla porta, circa quarantamila usciranno dagli Sprar. E sono spesso donne con bambini che hanno attraversato l’inferno per arrivare da noi! Così entro il 2020 si prevedono oltre 130.000 irregolari per strada. E gli irregolari verranno rinchiusi nei nuovi lager, i CPR. A questi verrà ingiunto, entro sette giorni, di ritornare nei loro paesi. Ma né i migranti né il governo hanno i mezzi per farlo. Così rimarranno in Italia mano d’opera a basso prezzo per il capolarato del nord e del sud. È questa la conclusione amara di un lungo cammino xenofobo di questo paese, iniziato con la Turco-Napolitano (i CIE!), seguito dalla Bossi-Fini, dai decreti Maroni e dalla legge Orlando-Minniti, oltre che al criminale accordo di Minniti con la Libia. Questo Razzismo di Stato è poi sfociato in una guerra contro le ONG presenti nel Mediterraneo, per salvare vite umane, e alla chiusura dei porti, in barba a leggi nazionali e internazionali! Non c’è più Legge che tenga, la legge la fa la maggioranza di turno al governo! È in ballo il diritto, la legge, la nostra stessa democrazia. È grave che ora anche il Presidente della Repubblica abbia firmato questo Decreto. Non possiamo più tacere. Dobbiamo reagire, organizzare la resistenza per salvare la nostra comune umanità.

Decreto sicurezza. Atto contrario

Per questo ci appelliamo a: – Corte Costituzionale, perché dichiari il Decreto sicurezza incostituzionale; – Giuristi, perché portino queste violazioni dei diritti umani alla Corte Europea di Strasburgo; – Conferenza Episcopale Italiana perché abbia il coraggio di bollare questo Decreto e la politica razzista di questo governo come antitetici al Vangelo; – Istituti missionari, perché facciano udire con forza la loro voce, mettendo a disposizione le loro case per ‘clandestini’ come tante famiglie in Italia stanno facendo; – Parroci , perché abbiano il coraggio di offrire l’asilo nelle chiese ai profughi destinati alla deportazione, attuando il Sanctuary Movement, praticato negli USA e in Germania; – Responsabili degli SPRAR, CAS e altro, perché disobbediscano, trattenendo nelle strutture i migranti, soprattutto donne con bambini; – Medici, perché continuino a offrire gratuitamente servizi sanitari ai clandestini; – Cittadinanza attiva, perché in un momento così difficile e buio, si oppongano con coraggio a questa deriva anti-democratica, xenofoba e razzista anche con la ‘disobbedienza civile’ così ben utilizzata da Martin Luther King che affermava:

”L’individuo, che infrange una legge perché la sua coscienza la ritiene ingiusta ed è disposto ad accettare la pena del carcere per risvegliare la coscienza della comunità riguardo alla sua ingiustizia, manifesta in realtà il massimo rispetto per la legge!”

Coraggio, inizia ora la Resistenza civile! *Missionario comboniano

Colorare il mondo con un pennello

Luciana Bertinato

17 Dicembre 2018

di Luciana Bertinato* I Pacifici di Jesi

Pacifico è… chi fa il pittore e apre il mondo della fantasia chi scrive di un mondo immaginario la veterinaria amica degli animali l’astronauta quando scopre il mondo celeste.

È una persona pacifica chi dà cure mediche ai malati facendoli sentire accolti chi rispetta il corpo e difende la sua salute chi colora il mondo con un pennello.

La maestra che aspetta il bambino in difficoltà e fa sviluppare la mente dei più piccoli.

L’avvocato che difende i giusti e i deboli chi insegna cose nuove con pazienza il poliziotto che fa rispettare le regole chi osserva il cielo e fa scoprire luoghi misteriosi il genitore che protegge i bambini chi accoglie in casa un cane abbandonato l’animalista che lotta per difendere gli animali l’agricoltore che fa crescere il nutrimento dalla terra chi non è figo ma ha un cuore profondo.

A quattro anni di distanza il progetto “La Carovana dei Pacifici” – nato il 1 marzo 2015 nella cascina del maestro Mario Lodi (Drizzona) da un’idea di Roberto Papetti (straordinario mastro giocattolaio) per un’iniziativa della Rete di Cooperazione Educativa – mantiene intatta tutta la sua forza propositiva, una vitalità creativa sorprendente e molte pratiche didattiche condivise nella ricerca di gesti di pace e soluzioni positive ai conflitti.

I pensieri dei bambini della Classe V^ B “Martiri della Libertà” di Jesi (Ancona) sono l’ultimo esempio di un cammino fertile che prosegue, come testimonia l’attività della maestra Elena Cardinali, e di tantissimi bambine e bambini di scuole, biblioteche e associazioni di tutta Italia. I piccoli Pacifici che hanno raggiunto la Carovana operano a nostra insaputa (sino ad oggi ne abbiamo contati oltre 15.000!), altri si aggiungeranno nei prossimi mesi dalle scuole di Torino, Chiari (Brescia), Pravisdomini (Pordenone), Andria (Bari). In questo lavorare con i bambini sui temi della Pace, dell’inclusione e della cittadinanza attiva seguendo un percorso di consapevolezza, in tempi di guerre di tutti i tipi come non cogliere segnali di speranza operosa? Per conoscere e aderire al progetto: http:// www.retedicooperazioneeduca tiva.it/la-proposta/ DA LEGGERE:

Il viaggio della carovana dei pacifici

Già insegnante di scuola primaria, nel 2011 è stata tra le promotrici della Rete di cooperazione educativa “C’è speranza se accade @”, un movimento d’insegnanti, educatori e genitori, molto noto ai lettori di Comune. È autrice di Una scuola felice. Diario di un’esperienza educativa possibile*, scritto per Franco Angeli (con la presentazione di Monica Guerra, in questo link l’indice completo). Luciana Bertinato e la Rete di cooperazione educativa hanno aderito alla campagna Un mondo nuovo comincia da qui.

Percorsi di verità

Il lungo cammino dei Pacifici

Il gatto e i bambini di Gioia Tauro

Ciak, impariamo a litigare bene

Un pensiero fertile

Introduzione

Disobbedienza civile di massa

Una ogni tre subisce violenza

Si possono fare, potete fare lezioni sulla prevenzione primaria delle violenze, subito e senza spese. Qui il video della mia lezione in una scuola di Firenze.

Rachel Corrie la chiamava dignità

L’Europa ascolta la Comunidad de Paz

C’è bisogno di un movimento pacifista

Riconoscersi tra persone

Sorella, non smettere di lottare

Le parole che mancano

Leonard Cohen

I matriarcati che verranno

Come trasformare senza violenza

Forti delle nostre idee

In un mondo incattivito possiamo fare due cose: non avvilirci se vediamo che i cambiamenti sono lenti, è indice di una stratificazione che ci ritroveremo come un tesoro nel futuro, e fare della debolezza la nostra clava

Il lungo addio alle armi

Una controstoria del Novecento

La mostra presenta in tre sezioni alcune delle tante realtà di nonviolenza attiva che hanno segnato l’ultimo secolo.

2 – «Satyagraha»: la forza della nonviolenza per costruire giustizia. La resistenza nonviolenta contro il colonialismo. I movimenti per i diritti civili e la giustizia economica e sociale. La resistenza nonviolenta contro occupazioni, dittature e totalitarismi.

3 – Gaia, la nostra casa comune: fare la pace con la natura. La resistenza contro le violenze verso i socio-eco-sistemi. Dall’ecocidio all’inclusione.

Dal 4 al 30 novembre è stata ospitata dal Centro studi Sereno Regis di Torino.

www.100annidipace.org/

Per Info: http://serenoregis.org/

Centro studi Sereno Regis, via Garibaldi, 13 – Torino Mail: – Tel. +39 011532824

L’Arte del Processo. Far pace con le paure

Un lungo cammino xenofobo

Colorare il mondo con un pennello

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