Il 9 e 10 maggio si tiene alla Casa internazionale delle donne a Roma il seminario, nel ventennale della morte, su Marija Gimbutas, archeologa, filosofa e linguista, docente universitaria per diversi anni negli Stati Uniti. I promotori dell’iniziativa hanno preparato un testo (a cura di Daniela Degan e Alberto Castagnola) con alcuni pensieri della studiosa di origini lituane che trovate qui di seguito.
Marija Gimbutas è nota non solo come archeologa specialista mondiale dell’età del bronzo indoeuropea, ma soprattutto per i suoi studi sulle culture (architettura, arte, religione, letteratura) del neolitico in Europa, con i quali ha mostrato l’esistenza di società matrilineari (Gimbutas si rifiuta di parlare di “matriarcato”, che allude a un “potere” delle donne come immagine specchio dell’androcrazia) precedenti la cultura patriarcale portata dagli indoeuropei. Il suo punto di vista, diventato un riferimento importante per storici, ma anche per un pezzo dell’universo femminista e per alcuni gruppi attenti ai temi della critica allo sviluppo, ha messo in discussione le tradizionali teorie circa l’inizio della cosiddetta civiltà europea.
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MARIJA PARLA
Le interpretazioni e i messaggi di una archeologa in anticipo sui tempi
Marija Gimbutas (1921 – 1994)
Cos’è la civiltà?
Con questa opera intendo riportare alla nostra coscienza aspetti della preistoria europea rimasti nell’ombra o semplicemente non abbastanza metabolizzati a livello paneuropeo. L’acquisizione di tale materiale potrebbe finalmente modificare la nostra visione del passato, nonché la nostra percezione delle potenzialità del presente e del futuro. La memoria collettiva umana va rimessa a fuoco. Questa necessità diventa sempre più impellente mentre prendiamo pian piano coscienza del fatto che il cammino del “progresso” sta soffocando le condizioni stesse di vita sulla Terra.
Il libro esamina i costumi, la religione e la struttura sociale dei popoli che hanno abitato l’Europa dal Settimo al Terzo millennio a.C., per i quali ho coniato la definizione di Antica Europa in riferimento al Neolitico europeo, cioè la fase storica che precede l’arrivo degli indoeuropei. In quel periodo i nostri antenati hanno fondato comunità agricole stanziali, vissuto una importante esplosione demografica ed elaborato un’espressione artistica multiforme e sofisticata nonché un complesso sistema simbolico incentrato intorno al culto della Dea nei suoi vari aspetti.
Nell’area egea, nei Balcani e nell’Europa centro-orientale troviamo la corposa testimonianza di una cultura in rapido sviluppo che ebbe inizio nella metà del Settimo a.C., oggi nota come Neolitico. Una seconda area geografica di centrale importanza per questa cultura è costituita dal mondo mediterraneo, nella cui zona costiera occidentale la transizione dalla caccia alla raccolta di piante edibili e poi all’agricoltura si è compiuta lungo l’arco dell’intero Settimo millennio a.C. Nella parte occidentale del Continente il passaggio dalla raccolta alla coltivazione ha avuto luogo soltanto all’inizio del Quinto millennio.
(La Civiltà della Dea, vol.1°, pag. 7)
La Dea prima della storia
I materiali archeologici non sono muti. Si esprimono in un loro proprio linguaggio. Ed è necessario usarli perché costituiscono una fonte importante nell’aiutare a svelare la spiritualità di quei nostri antenati e di quelle nostre antenate che precedettero le popolazioni indoeuropee di molte migliaia di anni.
Ho concentrato la mia attenzione sul periodo che inizia con la prima forma d’agricoltura in Europa, fra i 9000 e gli 8000 anni fa. Gli agricoltori neolitici svilupparono i loro modelli culturali nel corso di vari millenni. La raccolta del cibo lasciò il posto alla sua produzione e la caccia a un sistema sedentario di vita, ma senza che ci fosse un correlato cambiamento significativo nella struttura del simbolismo, bensì solo un graduale assorbimento di nuove forme e un’elaborazione o trasformazione delle vecchie.
In effetti, ciò che stupisce non è la metamorfosi dei simboli nei millenni, ma piuttosto la loro continuità a partire dal Paleolitico. Gli aspetti pregnanti della Dea del Neolitico (datrice-di-nascita, ritratta nella naturalistica posizione del partorire; datrice-di- fertilità che influenza la crescita e la moltiplicazione, ritratta incinta e nuda; datrice-di-vita o datrice-di nutrimento e protettrice, rappresentata come donna-uccello con seni e natiche sporgenti; e reggitrice-di-morte ritratta come nudo rigido, “osso”) possono essere fatti risalire al periodo in cui apparvero le prime sculture in osso, in avorio o in pietra-intorno al 25.000 a.C. – e i loro simboli (vulve, triangoli, seni, chevron, zig-zag, meandri, coppelle) fino a un epoca ancora più remota.
(Il linguaggio della Dea, pag. xix)
Il principale tema del simbolismo della Dea è il mistero di nascita, morte e rigenerazione, non soltanto della vita umana ma di tutta la vita sulla Terra e anzi dell’intero cosmo. Simboli e immagini si coagulano intorno alla Dea partenogenetica (auto-generantesi) e alle sue funzioni base di Datrice della Vita, Reggitrice della Morte e – non meno importante – Rigeneratrice, e intorno alla Madre Terra, la Dea di Fertilità che è giovane e vecchia a un tempo, sorgendo e morendo insieme alla vita delle piante. Fonte unica di tutta la vita, assumeva la sua energia dalle sorgenti e dai pozzi, dal sole, dalla luna e dall’umida terra. Questo sistema simbolico rappresenta un mitico tempo ciclico, non lineare, che nell’arte è palesato dai segni di movimento dinamico: spirali rotanti e intrecciate, serpenti sinuosi e spiraliformi, cerchi, mezzelune, corna, semi germoglianti e virgulti.
(Il linguaggio della Dea, pag. xx)
Con la sua sorprendente assenza d‘immagini di guerra e dominio maschile, l’arte incentrata sulla Dea riflette un ordine sociale in cui le donne, come vertici di clan o sacerdotesse-regine, giocavano un ruolo centrale. L’Europa e l’Anatolia antiche, al pari della Grecia Minoica, erano una gilania (gy da gynè, “donna”, an da aner, “uomo”, e la lettera “L” in mezzo come legame tra le due metà dell’umanità), per indicare le strutture sociali in cui c’è l’uguaglianza tra i sessi. E’ un sistema sociale equilibrato, nè patriarcale, nè matriarcale, quello che emerge dalla religione, dalle mitologie, dal folclore e dagli studi sulla struttura sociale delle culture antico-europea e minoica, avallato dalla continuità di elementi di un sistema matrilineare nell’antica Grecia, in Etruria, a Roma, nei paesi baschi e in altri paesi europei.
(Il linguaggio della Dea, pag. xx)
La religione della Dea e i suoi simboli sopravissero comunque in numerose aree come corrente sotterranea. In verità, molti di questi simboli sono ancora presenti come immagini nella nostra arte e letteratura, temi potenti nei nostri miti, archetipi nei nostri sogni. Stiamo ancora vivendo sotto il dominio di quella aggressiva invasione maschile e solo appena iniziando a scoprire la prolungata alienazione dalla nostra autentica Eredità Europea: una cultura gilanica, non violenta, incentrata sulla Terra.
Questo libro offre per la prima volta l’evidenza concreta di tale cultura di antica data, nonché del suo linguaggio simbolico, le cui vestigia restano inviluppate nel nostro sistema di simboli.
(Il linguaggio della Dea, pag. xxi)
I messaggi dei simboli
La prima categoria di simboli abbraccia la sfera acquatica, essendo la credenza prevalente che tutta la vita venisse dall’acqua. Ne fanno parte i simboli delle masse e dei corsi d’acqua, della pioggia (zig-zag, bande ondulare o serpentine, rete scacchiera), e del volatile d’acqua, associati alla Dea nelle sue sembianze d’ibrido donna-uccello acquatico. Nelle versioni stilizzate tale immagine può avere anche soltanto i seni oppure natiche esagerate.
In origine questo copioso gruppo di simboli era indubitabilmente paleolitico. L’inizio della ritrattistica delle parti del corpo femminile – seni, glutei, pancia, vulva – risale ai tempi in cui le genti, che non avevano ancora compreso il processo biologico della riproduzione (la copulazione come causa di gravidanza), elaborarono una Divinità che fosse l’estensione macrocosmica di un corpo di donna. E’ una Creatrice cosmica, Datrice-di-Vita e Datrice-di-Nascita. Queste essenziali componenti del corpo femminile furono dotate del miracoloso potere della procreazione. La misteriosa umidità dell’utero nell’utero e i labirintici organi interni della Dea rappresentavano la magica fonte della vita.
La Dea Partoriente – raffigurata o in una postura naturale di partoriente o dalla sua vulva come pars pro toto – è presente nel Paleolitico Superiore. Tali simboli perdurarono nel Neolitico e perfino più tardi. La Dea risulta connessa alle Madri primeve sotto forma di animali quali l’orsa, la cerva, l’alce femmina, e, durante il Paleolitico Superiore, come bisonte femmina e come cavalla. Il fatto che simili immagini si siano conservate nella tarda preistoria e perfino in epoca storica si può spiegare non solo con l’indistruttibilità dei simboli – profondamente radicati – collegati al donare-la vita e alla maternità, ma anche come forte memoria di un sistema matrilineare al tempo in cui era difficile stabilire la paternità. Ciò non significa, comunque, che il ruolo paterno nel processo di riproduzione non fosse stato compreso nel Neolitico o, al più tardi, nell’Età del Rame da popoli che erano osservatori così acuti della natura.
(Il linguaggio della Dea, pag. xxii)
I simboli che contrastano la stagnazione e promuovono la continuazione e la rinascita perpetua del ciclo cosmico rappresentano il cuore stesso delle concezioni dei contadini dell’Europa Antica. I segni vorticanti sembrano assicurare una transizione senza ostacoli da una fase alla successiva, da una direzione cardinale all’altra. Questi segni – unitamente a spirali, mezzelune e uncini – raffigurano la vita e il tempo, che sono ciclici e si muovono intorno a un cerchio o a una spirale. Tali simboli sono necessari nei momenti critici: per esempio durante una malattia o nel momento della morte, quando sono in gioco i poteri vitali. Vasi funerari deposti in tombe sono regolarmente decorati da segni quadruplici e vorticanti, inseparabili da luna, serpente, spirale, mezzaluna e dagli altri simboli del divenire, quali bruchi, farfalle, semi, uova e uova spaccate.
(La civiltà della Dea, volume I, pag.295)
La visione del mondo nella cultura della Dea
Motivo conduttore del modello di pensiero e dell’arte antico-europei è la celebrazione della vita. Non c’è stagnazione alcuna: l’energia della vita è in costante movimento, come un serpente, una spirale o un vortice. Si rammentino i vasi riccamente dipinti delle culture Cucuteni, Dimini, Butmir, Minoica e se ne percepisca l’energia raffigurata, che si muove, ruota, s’innalza, si scinde e cresce, con una meravigliosa combinazione di colori, in cui predomina l’ocra rossa, il colore della vita. Colonne di vita, serpenti che si snodano verso l’alto, alberi frondosi, api e farfalle che sorgono da tombe, da grotte, da crepacci o dal potente utero della Dea. Una forma si dissolve dentro un’altra. La trasformazione da umano in animale, da serpente in albero, da utero in pesce, rana, porcospino e bucranio e da bucranio in farfalla era la percezione dell’energia vitale che riemerge in un’altra forma.
Le immagini e i simboli sacri, le Dee e gli Dei, i loro uccelli e animali – i misteriosi serpenti, i batraci, gli insetti – erano più reali degli effettivi eventi quotidiani. Ci rivelano il definitivo contesto in cui vissero le genti antico-europee. Questi simboli rimangono l’unico accesso reale a tale visione del mondo (rinvigorente, incentrata sulla terra, riverente verso la vita), perché adesso siamo distanti e avulsi dalla società cui si deve questo immaginario. Freud l’avrebbe denigrato come “fantasie primitive”. Jung l’avrebbe probabilmente valutato come “i frutti della vita interiore scaturiti dall’inconscio”. In tutte le sue manifestazioni la Dea era simbolo dell’unità di tutta la vita in Natura. Il suo potere risiedeva nell’acqua e nella pietra, nella tomba e nella grotta, negli animali e negli uccelli, nei serpenti e nel pesce, nelle colline, negli alberi e nei fiori. Da qui la percezione olistica e mitopoietica della sacralità e del mistero di tutto ciò che esiste sulla Terra.
Tale cultura trasse immenso piacere dalle meraviglie naturali di questo mondo. La sua gente non produsse armi letali, ne costruì forti in luoghi inaccessibili – come avrebbero fatto i successori – neppure quando conobbe la metallurgia. Eresse invece magnifiche tombe-santuari, templi, case confortevoli in villaggi di modeste dimensioni, e creò superbe ceramiche e sculture. Fu questo un duraturo periodo di notevole creatività e stabilità, un età libera da conflitto. La loro cultura fu una cultura d’arte.
(La civiltà della Dea, volume I, pag. 321)
La fase successiva – che vide gli Dei guerrieri pastorali e patriarcali soppiantare o assimilare il pantheon patristico delle Dee e degli Dei – è il periodo che precedette il Cristianesimo e in cui si diffuse il rigetto filosofico di quel mondo. Si sviluppò un pregiudizio contro quella mondanità e, insieme, il rifiuto della Dea e di tutto ciò che rappresentava.
La Dea gradualmente si ritrasse nelle profondità delle foreste o sulle cime dei monti, dove nelle credenze e nelle fiabe si trova tutt’oggi. Ne conseguì quell’alienazione umana dalle radici vitali della vita terrestre i cui risultati sono palesi nella nostra attuale società. I cicli tuttavia non cessano mai di girare e adesso scopriamo la Dea riemergere dalle foreste e dai monti, portandoci speranza per il futuro, restituendoci alle nostre più arcaiche radici.
(La civiltà della Dea, volume I, pag. 321)
Cosa è emerso dagli scavi
Io contesto la tesi che la civiltà si associ esclusivamente a società guerriere androcratiche. Il principio su cui si fonda ogni civiltà si trova al livello della sua creatività artistica, nei suoi progressi estetici, nella produzione di valori non materiali e nella garanzia della libertà individuale che rendono significativa e piacevole la vita di tutti i cittadini, nel quadro di un equilibrio di potere equamente ripartito tra i sessi. Il Neolitico europeo non è stato un tempo “prima della civiltà” (per riecheggiare il titolo di un’opera sull’età del rame e sul Neolitico di cui è autore Colin Renfrew: Before Civilization, Cambridge University Press, 1973, [edizione italiana: L’Europa della preistoria, Laterza, 1996, n.d.t]). E’ stato invece una vera e propria civiltà nella migliore accezione del termine. Nel Quinto Millennio a.C. e al principio del Quarto, poco prima della fine di questa civiltà nell’Europa centro-orientale, gli antichi europei vantavano città con notevoli concentrazioni demografiche, templi alti diversi piani, una scrittura sacra, case spaziose di quattro o cinque stanze, ceramisti professionali, tessitori, metallurgisti specializzati nella lavorazione dell’oro e del rame, e artigiani che producevano un’ampia gamma di beni sofisticati. Esisteva una rete fiorente di vie commerciali su cui transitavano merci come ossidiana, conchiglie, marmo, rame e sale, percorrendo migliaia di chilometri.
(La civiltà della Dea, volume II, pag. 8)
Considerare l’economia di guerra un fattore connaturato alla condizione umana è una ipotesi priva di fondamento. La belligeranza diffusa e la costruzione di siti fortificati sono state effettivamente il pane quotidiano della maggioranza dei nostri antenati diretti s partire dall’età del Bronzo fino ai giorni nostri. Tuttavia, nel Paleolitico e nel Neolitico la situazione era ben diversa. Non esistono rappresentazioni di armi(usate contro gli esseri umani) nei dipinti delle caverne paleolitiche, ne vi sono resti di strumenti bellici usati dagli uomini per colpire i loro simili nel Neolitico dell’antica Europa. Dei circa centocinquanta dipinti sopravvissuti a Catal Huyuk non ve n’è uno che rappresenti una scena di conflitto o di lotta, ne di guerra o di tortura.
I siti dei villaggi dell’antica Europa non si distinguono per posizione difensiva, ma sono scelti per adeguata collocazione, disponibilità idrica, qualità del terreno e possibilità di pascolo per gli animali. Gli arroccamenti in altura in luoghi inaccessibili sono sconosciuti all’antica Europa, così come pugnali, lance e alabarde. I villaggi neolitici sono talvolta circondati da fossi , ma raramente da palizzate o mura di contenimento in pietra. Bastioni in muratura e altre strutture difensive appaiono soltanto nei siti del tardo Neolitico e dell’età del rame, quando si prendono misure per proteggere i villaggi dalle intrusioni di nuove genti.
Questi cambiamenti si manifestano nell’Europa centrale soltanto verso la fine del Quinto e l’inizio del Quarto millennio a.C.
(La civiltà della Dea, volume II, pag. 8)
La divinità primordiale dei nostri antenati paleolitici e neolitici era femminile, riflettendo il primato della madre. Infatti non abbiamo trovato immagini di un Dio padre in nessun documento preistorico. I simboli e le immagini paleolitiche e neolitiche si raggruppano intorno a una Dea che genera se stessa e alle sue funzioni basilari di Datrice-di-vita, Datrice-di-morte e Rigeneratrice. Questo sistema simbolico rappresenta un tempo ciclico, mitico e non lineare.
La religione della Dea esprime un ordine sociale patristico, matrilineare ed endogamico che ha prevalso per gran parte della primitiva storia umana. Non si tratta necessariamente di un “matriarcato”, che erroneamente evoca un “potere” delle donne come immagine specchio dell’androcrazia. La tradizione matrilocale ha continuato a tramandarsi in tutte le primitive società agricole europee, in Medio Oriente e nella Creta minoica. L’accento in queste culture è posto sulle tecnologie che sostengono la vita delle persone, ponendosi a netta distanza dalla predilezione androcratica per il dominio.
La struttura sociale dell’antica Europa è in diretto contrasto con il sistema indoeuropeo che l’ha sostituita. Come testimoniano i documenti archeologici, storici, linguistici e religiosi, la società dell’antica Europa è una comunità organizzata intorno a un tempio teocratico, guidato da una regina-sacerdotessa insieme a suo fratello o suo zio e un concilio di donne (organo governativo). Nonostante la posizione privilegiata delle donne nella vita religiosa, le testimonianze delle necropoli in tutto il Quinto millennio a.C. e gran parte del Quarto non rivelano squilibri di trattamento nei confronti dei due sessi o una sottomissione di un sesso all’altro. Suggeriscono nvece una condizione di rispetto reciproco. I principali oggetti funerari per entrambi i sessi sono simboli dei sacri cicli di rigenerazione, sebbena il corredo funebre onori anche distinzioni personali nelle arti, nell’artigianato e in altre professioni.
(La civiltà della Dea, volume II, pag. 9)
Le più antiche civiltà del mondo – in Cina, Tibet, Egitto, Vicino Oriente ed Europa – sono con tutta probabilità ispirate alla Dea patristica, e potremmo definirle “civiltà della Dea”. Dato che l’agricoltura è un’invenzione femminile, il periodo neolitico offre condizioni ottimali per la sopravvivenza dei sistemi matrilineari ed endogami ereditati dai tempi paleolitici. Nella prima fase della rivoluzione agricola le donne raggiungono l’apice della loro influenza nella coltivazione, nelle arti e nelle attività artigianali, nonché nelle funzioni sociali. Nel frattempo prosegue il matriclan con principi collettivisti.
(La civiltà della Dea, volume II, pag. 118)
Un ostacolo serio e ricorrente allo studio delle società antiche è la faciloneria con cui si ritiene che debbano somigliare alle nostre. Bachofen ha avvertito nel 1895 che “lo studioso deve essere in grado di rinunciare alle idee del suo tempo e trasferirsi in un punto medio di un mondo di pensiero completamente diverso”, ma l’esistenza di un “mondo diverso” è la cosa più difficile da ammettere. La difficoltà della cultura antropologica del Ventesimo secolo con il termine “matriarcato” consiste nel volerlo rappresentare come immagine specchio in tutto e per tutto del patriarcato o androcrazia: ovvero, una struttura gerarchica in cui le donne governano con la forza al posto degli uomini. Siamo molto lontani dal vero: nell’antica Europa e in tutto il mondo antico non troviamo un sistema di governo autocratico delle donne accompagnato da repressione degli uomini. Troviamo invece una struttura in cui i sessi sono più o meno in posizioni paritarie, una società che potrebbe essere definita “gilania”, termine coniato da Riane Eisler. La gilania implica che i sessi sono “in mutua cooperazione” piuttosto che gerarchicamente “classificati”. Il mio uso del termine patristico è inteso semplicemente a evitare il termine “matriarcale”, includendo beninteso il concetto di matrillnea.
(La civiltà della Dea, volume II, pag. 118)
Per questa selezione sono stati utilizzati i seguenti testi:
Marija Gimbutas, Il linguaggio della Dea, Le Civette di Venexia, Roma, 2008
Marija Gimbutas, La civiltà della Dea, volume I e II, Stampa Alternativa/ Nuovi Equilibri, Roma, giugno 2013
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