La Palestina e i beni comuni

Il genocidio perpetrato oggi a Gaza è da oltre un secolo preparato e accompagnato dall’estrazione di terra e petrolio. Del resto il colonialismo, ricorda lo storico statunitense Peter Linebaugh, ha minato prima di tutto la musha’a, la gestione comunitaria della terra di proprietà collettiva, un sistema nato nel villaggio e non nello Stato. La questione palestinese è prima di tutto la storia di un grande furto della terra e al tempo stesso è una storia che si può capire partendo dal concetto di beni comuni. Cosa può favorire oggi la resistenza contro il capitalismo che si lega continuamente con il neocolonialismo? Proteggere, recuperare e reinventare i principi e le pratiche della musha’a, ad esempio

Nel 1958 il vicepreside fece la lettura della Bibbia all’assemblea mattutina della Karachi Grammar School (Pakistan), fondata nel 1848 dalla Chiesa d’Inghilterra.[1] La lettura, tratta da Atti 17:23, riguardava la dichiarazione di San Paolo alla vista del monumento ateniese a un Dio sconosciuto. “Ciò che voi adorate ma non conoscete – questo è ciò che io ora proclamo”; a quel punto io, diciassettenne all’epoca, gridai la risposta perché tutti la sentissero: “Comunismo”. Come figlio dell’impero britannico e di quello statunitense, ero giunto a questa conclusione ribelle due anni prima, alla Scuola superiore dell’esercito di Francoforte. Sulla base dello studio del Manifesto comunista, condotto nella biblioteca del Club degli Ufficiali presso l’edificio della I.G. Farben, sono stato in grado di rispondere a questa antica domanda posta nell’agorà ateniese da un uomo proveniente dalla Palestina.

Non mi avvicino alle guerre in Palestina né come studioso di arabo o di ebraico, né come conoscitore di altre forme di vita della regione – olive, mandorle, fichi, agrumi, pecore, cotone o cereali come il grano. Vengo come studente, con un’ammirazione di tutta una vita per le tradizioni radicali, abolizioniste e antinomiche: Gesù e i profeti, Karl Marx, Gerard Winstanley, Thomas Spence, Olaudah Equiano, l’IWW, Frederick Douglass, Shunryu Suzuki, Elizabeth Poole, Ann Setter, Ivan Illich, Malcolm X, William Blake, Silvia Federici, E.P. Thompson, Robin Kelley, Manuel Yang, Michaela Brennan, Midnight Notes, CounterPunch e Retort; e poi sono diventato uno storico di tutto questo, con un particolare interesse per i beni comuni. Come abbiamo detto io e Marcus Rediker nell’introduzione alla traduzione araba della nostra Idra dalle molte teste, Erodoto, “il nonno della storia”, ha spiegato che la Palestina si trovava tra la Fenicia e l’Egitto.

Oltre a recarsi ad Atene, patria della filosofia (philia = amore, Sophia = dea della sapienza), Paolo si recava a incontri in cui avevano “ogni cosa in comune” (At 4,32). Il Giubileo era un’altra cosa biblica a cui potevo aderire perché amo i suoi principi di restituzione della terra, di libertà ora, di assenza di lavoro, di remissione dei debiti e di riposo per la venerata madre Terra. Mi sembra una bella combinazione di rivoluzione e relax. Paolo divenne un seguace di Gesù che fu cacciato dalla sua città natale e quasi ucciso per aver proclamato il giubileo in questo momento. Egli chiedeva riposo e perdono. L’unica base economica di una cosa del genere sono i beni comuni. La lotta in Palestina ci aiuta a capirlo.

Credo che la musha’a (terre agricole di proprietà della comunità), come pratiche simili in qualsiasi altra parte del mondo, possa aiutarci a realizzare un mondo basato su giuste condizioni di mutualità, chiamatelo come volete: il vero comunismo, il commonwealth cooperativo, i beni comuni. Il pensiero rinnovato dei beni comuni è nato dalle lotte contro le nuove recinzioni dell’era neoliberale e si è ispirato alle pratiche di condivisione delle comuni autonomiste zapatiste in Chiapas e alla difesa dell’ejido. I beni comuni sono oggi considerati una svolta concettuale fondamentale per orientare le visioni e i percorsi verso i futuri postcapitalisti. I beni comuni segnano anche la fuga radicale dai fallimenti e dai retaggi paralizzanti dei socialismi di Stato modernisti.[2]

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Devo scrivere della musha’a, una forma di proprietà fondiaria palestinese, o dei beni comuni, che gli ottomani, gli inglesi e gli israeliani hanno tentato di distruggere. Essa comprende la proprietà collettiva, il lavoro cooperativo e la ridistribuzione periodica. Si tratta di principi che si ritrovano anche nella prima promulgazione della cancellazione del debito, della libertà dalla servitù e del ripristino dei regimi fondiari. Oltre al Giubileo, fu sposato da Enmetena, un sovrano di Lagash, intorno al 2400 a.C. e si evolse in proclamazioni generali di amnistia.[3] La musha’a era un’istituzione difensiva contro la paura della tassazione e del reclutamento militare da parte delle autorità ottomane.

L’importanza planetaria della Palestina è triplice: in primo luogo, la sua geografia alla congiunzione di tre continenti, Asia, Africa ed Europa, e le acque che li separano. In secondo luogo, ci sono le estrazioni dal suolo della Palestina e dal suo sottosuolo (cereali, minerali, petrolio e gas). In terzo luogo, l’importanza della Palestina per il cristianesimo, l’islam e l’ebraismo. Tre grandi religioni, tre grandi continenti e le economie originarie della coltivazione della terra, dell’estrazione mineraria e della trivellazione della terra, che rendono i modi di produzione dalla “mezzaluna fertile” al presente petrolifero con le sue terribili perturbazioni planetarie. La lotta per la liberazione della Palestina ha un’ampiezza geografica e una profondità storica che spiega perché è considerata “l’anima delle anime di tutte le nostre lotte”. Il mondo intero si è risvegliato ad essa.

Per introdurre ulteriormente l’argomento, anche se con il rischio di passare dal sublime contemporaneo al ridicolo antico, ascoltiamo una relazione tenuta il 20 gennaio 1890 al Victorian Institute di Londra da James Neil, M.A. Egli spiega come nel sud della Palestina il terreno coltivabile sia stato assegnato a sorte[4]:

“Le persone che si propongono di lavorare il terreno si dividono in gruppi, e il capo di ogni gruppo estrae una sezione del terreno proporzionata al numero di persone del suo gruppo. Ogni sezione è composta da terreni di diversa fertilità e qualità. Anche in questo caso, le sezioni sono suddivise mediante misurazione con un pungolo, o con una linea chiamata habaleh, la controparte della linea di misurazione [come si legge nella Scrittura biblica]. I contadini, nelle regioni in cui esiste questa consuetudine, preferiscono questo metodo di divisione comunistica al possesso in regime di feudo semplice”.

“Fee simple” è una locuzione feudale, un termine giuridico inglese per indicare la proprietà privata: si può usare o abusare, si può lasciare in eredità, si può alienare, si può vendere e soprattutto si può escludere gli altri.[5] Il diritto romano si riferisce a fructus, abusus e usus, ovvero frutti, abusi e usi. L’idea della proprietà individuale ed esclusiva della terra è, secondo lo storico Andro Linklater nel suo libro Owning the Earth, “la forza più distruttiva e creativa della storia scritta”[6].

Il Palestine Exploration Fund fu fondato nel 1865 e svolse indagini ed etnografie nella Palestina ottomana. Si trattava di un’operazione anglicana che finanziava archeologi ed ecclesiastici. “Stiamo per applicare le regole della scienza”, disse l’arcivescovo di York nell’abbazia di Westminster alla sua fondazione, ‘a un’indagine sui fatti riguardanti la Terra Santa’. Il Quarterly Statement of the Palestine Exploration Fund dell’aprile 1891 include questo dato nella sua indagine sulla proprietà terriera e l’agricoltura in Palestina:

“Nel sud della Palestina, e in pochi altri distretti, la terra è detenuta in comune da tutti gli abitanti di un villaggio e viene assegnata a scadenze prestabilite ai singoli coltivatori in base alla loro capacità di coltivare, in base al numero e alla potenza del bestiame usato per l’aratura. Queste terre sono note come musha’a”.

Nel 1865, oltre a fondare il Palestine Exploration Fund, i cristiani evangelici in Inghilterra formarono il Victoria Institute per difendere “le grandi verità rivelate nelle Sacre Scritture… contro l’opposizione della cosiddetta scienza”. I suoi leader erano sionisti cristiani. I beni comuni e il comunismo erano facilmente collegati nella mente della Chiesa d’Inghilterra. In contrasto con il Giubileo e altri testi sacri della Bibbia, il 38° dei suoi 39 articoli di religione afferma semplicemente che “le ricchezze e i beni dei cristiani non sono comuni per quanto riguarda il diritto, il titolo e il possesso degli stessi”. Vediamo questo aspetto più da vicino, considerando la musha’a e il comunismo.

Oltre alle pratiche beduine di pascolo comune, la musha’a, in quanto agricoltura di villaggio, era un’altra versione dei beni comuni della terra, ed era di proprietà collettiva del villaggio, i cui singoli membri possedevano quote (ahsahm) dei suoi diritti d’uso. Questi includevano il diritto di seminare, arare, coltivare e raccogliere. L’aia, come la terra, era di proprietà comune. In secondo luogo, la musha’a consentiva la ridistribuzione e l’equiparazione dell’ahsahm a diversi gruppi familiari a intervalli di uno o cinque anni. Questi diritti erano ereditabili e determinati dai desideri e dalle necessità del coltivatore.

Quando James Reid parlava di “divisione comunistica” in contrasto con il canone semplice, cosa intendeva? Lo spettro del comunismo non perseguita solo l’Europa, come scrissero Karl Marx e Frederick Engels nel Manifesto comunista (1848), ma anche la Palestina, come afferma James Reid, M.A., al Victorian Institute. “In questo senso, la teoria dei comunisti può essere riassunta in un’unica frase: Abolizione della proprietà privata”. A quale senso si riferivano Marx ed Engels? Intendevano l’impiego della proprietà come mezzo per sfruttare gli altri, in altre parole il capitale. Marx elaborò la sua concezione del comunismo anni dopo, quando la sua Critica del programma di Gotha fu pubblicata proprio nello stesso anno, il 1891, in cui James Reid lesse il suo saggio agli studiosi vittoriani dell’impero. Qui ripeteva la definizione comune tra i rivoluzionari del 1848 e il cui senso aveva avuto origine con Gracchus Babeuf durante la Rivoluzione francese[7]: “Da ciascuno secondo le proprie capacità, a ciascuno secondo i propri bisogni”. Il principio si applica alla musha’a , in cui capacità e desideri sono decisi collettivamente. Comunismo e beni comuni iniziano a sovrapporsi.

La musha’a si è evoluta nel corso di quattrocento anni sotto l’Impero Ottomano, che pretendeva di possedere la terra come regola fiscale per la terra dei miri. La musha’a è nata nel villaggio, non nello Stato, come sistema di proprietà collettiva della terra per i coltivatori che costituivano la grande maggioranza della popolazione. Gli sforzi per installare la proprietà privata attraverso la riforma ottomana, il mandato britannico o l’occupazione sionista incontrarono una resistenza decisa e persistente nel “villaggio musha’a che parifica la terra in tutta la Palestina”. “Non c’era bisogno di una riforma agraria, che si è rivelata distruttiva per l’economia dei fellaheen. Annullò i vantaggi insiti nel sistema e, inaspettatamente, facilitò il trasferimento di terre dagli arabi agli ebrei”[8].

Samuel Bergheim scrisse una prima descrizione della musha’a per il Palestinian Exploration Fund. Proveniente da una famiglia di banchieri europei, Bergheim acquistò proprietà in Palestina con titoli di proprietà accettati dagli Ottomani.[9] “Quando, alcuni anni fa, io e mio fratello acquistammo le terre di un villaggio dai suoi abitanti, le autorità turche ci riconobbero come proprietari liberi e ci diedero titoli di proprietà, in conformità con una legge sulla proprietà libera approvata dal defunto Sultano circa vent’anni fa. Non così, però, [per] gli abitanti del villaggio, perché quando abbiamo deciso di suddividere la terra in appezzamenti da coltivare, gli abitanti del villaggio hanno protestato e si sono rifiutati di accettare la nuova disposizione. Avrebbero avuto la terra solo in musha’a”.

La famiglia Bergheim acquistò la terra nel 1872; nel 1885 Peter Bergheim fu assassinato. Gezer fu anche il luogo di uno dei primi incontri tra il colonialismo dei coloni (la tenuta dei Bergheim) e la resistenza dei contadini all’imposizione del codice di privatizzazione della terra del 1858, che minava il sistema comunitario (musha’a). L’assassinio di Peter Bergheim – banchiere, colono e archeologo dilettante – da parte dei contadini di Abu Shusha ha messo in luce la relazione dinamica tra archeologia, insediamento agricolo europeo precoce ed espropriazione della terra da parte dei contadini.

Noura Alkhalili spiega che la musha’a era “una cultura levantina un tempo dominante della terra comune”[10] e descrive un modo importante in cui la musha’a del villaggio, un bene comune in gran parte agricolo, è stata trasformata in un ambiente urbano in seguito alla violenza della mappatura, della titolazione, dell’acquisto e della vendita che ha gettato le persone nelle città e negli accampamenti dopo l’espropriazione dalla terra. La transizione è stata catastrofica: i fellaheen sono diventati rifugiati e i rifugiati sono diventati proletari. Il processo è stato favorito dagli accordi di Oslo del 1993 e del 1995, che si basavano sulla proprietà privata e sui rapporti di mercato del neoliberismo e sulla teoria neoliberista dello “sviluppo economico”. In Palestina, a differenza dell’Inghilterra, non si trattava solo di recinzioni e siepi, ma anche del muro di separazione di 30 metri in Cisgiordania, costruito tra il 2005 e il 2008 dopo la Seconda Intifada.

In che modo la diaspora dei fellaheen ha portato avanti queste nozioni di reciprocità, obbligo e aiuto reciproco, le cui origini si trovano nella musha’a e i cui valori risiedono nella famiglia, nel cuore della comunità e nel petto di ogni persona? Come si trasferiscono questi principi dalla campagna alla città? Che cosa portano nel cuore i rifugiati, oltre alle poche cose che hanno nel carrello o nell’auto? Quali pratiche alimentano e portano con sé la saggezza collettiva della sopravvivenza e della resistenza? Cibo, abitazione, sicurezza, assistenza sanitaria e acqua sono bisogni immediati.

Noura Alkhalili, che ha svolto il suo lavoro sul campo nel 2013, scrive: “I fellaheen in Palestina non avevano bisogno di confini per identificare i loro appezzamenti; gli alberi di fico e di ulivo erano comodi punti di riferimento per tutti nella comunità”. L’autrice spiega anche come sia le case che gli alberi potessero diventare proprietà privata. Gli alberi erano anche mnemonici, come promemoria, sopravvissuti. A proposito di John Berger, il critico d’arte con un amore per i contadini simile a quello di Tolstoj, si dice che “i nespoli e i gelsi di Ramallah gli ricordavano il periodo precedente alla Nakbah, quando era una città di svago e di benessere”. “Finché cresce l’erba”, è il detto indigeno dell’Isola delle Tartarughe. Les Levidow spiega che una risposta palestinese alla sistematica riorganizzazione della terra e all’espropriazione degli arabi da essa, è stata la piantagione “non autorizzata” di ulivi. L’ulivo è una coltura primaria della Palestina da almeno ottomila anni.

Per Alkhalili, “la resistenza fellaheen dal basso, contro il progetto britannico di recinzione e mercificazione della terra, riguardava in ultima analisi la protezione dei beni comuni”. L’autrice racconta del campo profughi di Shu’faat a Gerusalemme Est e di come gli appaltatori palestinesi abbiano costruito grattacieli sulla terra di Musha’a , impedendo agli israeliani di usarla per costruire il muro di separazione. L’autrice parla di “invasione silenziosa dell’ordinario”, cioè dell’arrivo di venditori ambulanti e di persone senza casa. “Le recinzioni dal basso sono ciò che accade quando i subalterni senza proprietà invadono i beni comuni”. Anche loro prendono provvedimenti per privatizzare la proprietà: “Si è verificato un processo di formazione di classe, legato all’appropriazione individuale della terra musha’a”, che solleva la domanda: ‘È piuttosto una forma di sottomissione ai sistemi capitalistici e coloniali dominanti?’. Mentre in alcune parti del mondo possiamo assistere a movimenti indigeni e attivisti che cercano di recuperare i beni comuni dalla proprietà privata, in Palestina sta accadendo il contrario”.

Nel 1895 Theodore Herzl, autore de Lo Stato ebraico e padre fondatore del sionismo, confidava nel suo diario: “Dobbiamo espropriare delicatamente la proprietà privata che ci è stata assegnata….”. Il saggio di Jabotinsky del 1923 “Il muro di ferro” e lo stesso Herzl paragonarono il progetto sionista alle espropriazioni dei coloni inglesi e statunitensi. Dal 1948 è stato espropriato l’80% della terra araba. Tra i metodi utilizzati in questa espropriazione c’è lo scavo di pozzi artesiani più profondi per l’acqua. Un terzo dell’approvvigionamento idrico israeliano viene pompato dalla Cisgiordania. Il sistema idrologico domestico, municipale, agricolo e industriale è controllato da una società idrica israeliana.[11]

Noura Alkahalili è testimone attenta e scrupolosa della trasformazione urbana di Musha’a in condizioni di occupazione ostile. Gary Fields, da parte sua, fornisce uno specchio storico per le nostre riflessioni.[12] Il suo studio si articola in tre parti: le recinzioni inglesi, la conquista degli indigeni americani e la colonizzazione palestinese. Si tratta di tre “casi” di recinzione. Le idee e le pratiche inglesi “migrano” in America; le recinzioni inglesi hanno la stessa “discendenza” di quelle palestinesi. La rimappatura e la creazione di confini si conformano alla modernizzazione e alle ambizioni territoriali dei proprietari terrieri. “In ogni caso, i sistemi di proprietà terriera derivanti dalla consuetudine e impregnati di diritti d’uso collettivi e di forme cooperative di gestione sono stati attaccati dai modernizzatori”. In tre parti Gary Fields analizza l’enclosure in Inghilterra dal XIV al XVIII secolo. Descrive la conquista e le riserve delle popolazioni indigene in Nord America e infine descrive il caso palestinese o il colonialismo dei coloni sionisti. Capitalismo, colonialismo e nazionalismo sono i termini offerti nel tentativo di generalizzare dai “casi”. Mappe, leggi e recinzioni sono le tecniche di acquisizione e possesso. Per l’Inghilterra è stato il profitto, per l’America la razza e per la Palestina la religione. “Questi tre casi di studio sull’espropriazione offrono percorsi distinti verso la modernità”, scrive Fields, e potremmo anche dire che i tre casi sono tre corsie della stessa superstrada che vanno nella stessa direzione, ovvero ‘modernità’ o perdizione.

Fields utilizza il termine “geografia immaginativa” di Edward Said come primo passo della colonizzazione, da cui nasceranno mappe e paesaggi. I diritti fondiari sono diritti di esclusione, che delimitano il mio dal tuo, per usare una vecchia frase. Sotto gli Ottomani, i coltivatori della Palestina crearono “un sistema unico di proprietà comune noto come musha’a– che dava agli abitanti dei villaggi il controllo sulle pratiche di coltivazione e distribuiva i rischi dell’agricoltura di sussistenza”.

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Con il crollo dell’impero ottomano alla fine della Prima guerra mondiale, gli inglesi furono incaricati di governare la Palestina. La famigerata dichiarazione Balfour promise al banchiere Rothschild “un focolare nazionale per il popolo ebraico”. Sotto il mandato britannico, il 70% delle terre dei villaggi erano ancora in possesso di musha’a. La politica fondiaria inglese era ostile ai musha’a. Sir Ernest Dowson, ingegnere e geometra, sosteneva la necessità di recintare e dividere le terre comuni. Completò il primo rilevamento catastale della Palestina. Nel 1925 il suo “Preliminary Study of Land Tenure in Palestine” era in piena continuità con i classici sostenitori della distruzione dei beni comuni inglesi, ossia Arthur Young, John Sinclair e William Blith.[13] I britannici riuscirono a censire e a dare diritto al 25% della Palestina. Questo indebolimento della musha’a fu una vittoria per il movimento sionista, poiché la terra poteva ora essere comprata e venduta. Tuttavia, nel 1947 i sionisti avevano ottenuto con l’acquisto meno del 10% della terra arabile palestinese: il villaggio e gli aspetti della musha’a dominavano ancora. Ernest Dowson guidò il lavoro di registrazione della terra. Guidò i catasti, geometri che realizzarono catasti, o registri dell’estensione, del valore e della proprietà della terra. Il loro lavoro aprì la strada alla colonizzazione sionista.

D’altra parte, nella Commissione Peel del 1937, la musha’a fu identificata come un disincentivo di fronte alla resistenza ostinata. Gli arabi consideravano la musha’a “come una salvaguardia contro l’alienazione”, per citare la Commissione. Forse è questo rapporto con la terra di fronte all’Impero britannico che ha conferito al fellaheen il suo carattere famoso in tutto il mondo, espresso nella parola araba sumud, ovvero salda. La lotta è per la liberazione, non per un nuovo Stato. Il progetto di rilevamento, catasto e mappatura del Mandato britannico… cercava di centralizzare il potere e il processo decisionale lontano dalla popolazione indigena… L’ostacolo più grande del progetto: la musha’a, un sistema di equalizzazione della terra gestito direttamente dai contadini stessi”[14] ‘La musha’a era caratterizzata dalla ridistribuzione periodica degli appezzamenti agricoli tra i contadini coltivatori che detenevano diritti su parti della terra sotto forma di azioni’[15] ”La pratica continua di negoziare i terreni con i contadini è stata la prima volta che i fellaheen sono stati costretti a fare la loro scelta. “La pratica continua di negoziare la ridistribuzione della terra poneva l’accento sulle relazioni, sulla responsabilità e sui legami affettivi tra gli abitanti del villaggio”.

La recinzione, la siepe, il muro, l’haw-haw, il filo spinato, i mattoni e i blocchi di cemento sono diventati i mezzi e i simboli di questo vasto recinto. Tale architettura si unì alla legge (criminalizzazione dei costumi) e alla cartografia (teodolite, catene) per distruggere le comunità basate sulle terre comuni. In Inghilterra chiamavano queste terre “rifiuti”. In America si chiamavano “wilderness”. O nella lingua dell’impero romano, il latino, che invece si riferiva a terra nulliuso vacuum domicilium. I bambini cercavano i “terreni liberi” per giocare, fare sport e divertirsi. In contrasto con il volgare, il cui genio eccezionale fu il poeta povero e profondo popolano John Clare, amato due secoli dopo in Palestina, che non è né una “terra nulla” né un “domicilio vacante”. L’olivo, il fico, l’albicocca, la vite, il melograno, il noce, le mandorle, le arance e i limoni erano i frutti della Palestina. Il 70% della terra coltivabile al tempo della nakbah era ancora detenuta come musha’a. 

Il villaggio musha’a assomigliava al villaggio inglese con il suo processo decisionale collettivo, l’allocazione delle risorse, i frutti dell’agricoltura in campo aperto e il paniere dei diritti comuni. La terra in Inghilterra assumeva molte forme: prati, boschi, paludi, brughiere, brughiere, brughiere, paludi, altipiani e terreni coltivabili. Ognuna di esse aveva caratteristiche ecologiche particolari e quindi modalità di appropriazione consuetudinaria anch’esse distinte. Il mondo conosce questo processo grazie alla letteratura inglese. Robinson Crusoe (1719) è il testo classico di individualismo, recinzione, possesso e conquista. Il poeta radicale inglese William Blake, all’apice del movimento rivoluzionario contro gli oppressori e i recintatori, coloro che in nome del profitto e del commercio (“miglioramento” lo chiamavano) cercavano di chiudere i campi aperti, scrisse che “creare un piccolo fiore è il lavoro di secoli”, e poi ancora che “il miglioramento rende le strade dritte, ma le strade storte senza miglioramento sono strade del Genio”. Il “diritto di vagare” inglese è legato al “diritto al ritorno” palestinese. La recinzione porta con sé l’odio perché equivale all’espropriazione, all’impoverimento, allo spopolamento, alla migrazione forzata, alla carestia, alla nostalgia, alla tristezza e al trauma. La siepe materializzava la recinzione, così come la strada diritta.

Attraverso la lotta, la musha’a si trasformerà. Vestigia di mutualità rimangono oggi, anche nella città e nei campi profughi dopo la violenza della guerra, l’espropriazione e la privatizzazione della terra. La violenza accompagna sempre l’espropriazione. Lo stesso Ernest Dowson la paragonò alle recinzioni parlamentari del XVIII secolo. Lord Balfour, nel suo diario, paragonò la colonizzazione della Palestina all’espropriazione dei Sioux, o popolo Lakota, di cui possiamo imparare da Nick Estes e dalla Red Nation che ha lanciato il grido mondiale “Land Back!”. Le popolazioni indigene del Nord America coltivavano piante con tre risultati: 1) il mais divenne il pilastro delle “tre sorelle” (mais, fagioli, zucca), 2) le donne si occupavano di queste coltivazioni e 3) il villaggio divenne l’unità di base della società. Questi aspetti sono stati minati da “un discorso di miglioramento della terra e dei diritti di proprietà – integrato da nozioni di selvaggio e razzismo – [che] si è depositato sul paesaggio” …. Una griglia a scacchiera di confini municipali e di contea all’interno della quale gli indigeni sono stati rinchiusi in riserve. Il dato più sorprendente di Enclosure è l’influenza duratura del “miglioramento fondiario” come ispirazione ideologica per la reimmaginazione del paesaggio e come motore del processo di recinzione e di appropriazione della terra”. Mappe, leggi e recinzioni sono le tecniche di acquisizione e possesso. Per l’Inghilterra, il miglioramento della terra significava profitto. Cosa significava “miglioramento”?

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In Inghilterra i contadini, come i nativi americani, erano considerati “selvaggi”. Come tali appartenevano a luoghi lontani (India, America, Africa) in tempi lontani (a.C., neolitico, feudale). Per Arthur Young, il teorico e primo cronista completo della recinzione, i commoner erano “i Goti e i Vandali dei campi aperti”. Collegare i popolani della metropoli con le popolazioni indigene del mondo nell’interpretazione stadiale della storia umana e delle sue quattro fasi che portano alla “civilizzazione” o alla “modernizzazione”; e allo stesso modo collegare i popolani e le popolazioni indigene con il “progresso”, il “miglioramento” o lo “sviluppo” economico, le parole d’ordine di pianificatori, politici e responsabili delle politiche di tutto il mondo.

Un vecchio studio parlava di “fasi”, non di “casi”. Qual è la differenza? Fields non scrive del lavoro e della riorganizzazione continentale del lavoro né del denaro e dell’investimento globale per massimizzare il plusvalore. La borghesia ha prodotto teorie del cambiamento storico con determinismo economico descrivendo la storia umana in quattro o cinque “stadi” di crescita economica. La Storia dell’America di William Roberton, pubblicata nel 1777 nel bel mezzo della guerra d’indipendenza americana, sviluppò la teoria degli “stadi” del progresso del “genere umano” dalla barbarie alla civiltà. Scozzesi come Adam Ferguson e Adam Smith produssero le teorie sociologiche ed economiche per gli stadi – comunismo primitivo, pastorizia, agricoltura e commercio, o in altre parole – barbarie, barbarie, feudalesimo e capitalismo. Fondamentale in ognuno di essi era il rapporto tecnologico con la terra, la differenziazione di classe e il patriarcato. Raccogliere erbe, cacciare nella foresta, coltivare la terra, estrarre nel sottosuolo, fino a quando la quantità ha superato la qualità in un’incessante accumulazione demoniaca. Si trattava di una teoria potente ma illusoria che propugnava sia il determinismo che l’inevitabilità. La dinamica del cambiamento da uno stadio o modo di produzione a un altro si manifestava come rivoluzione.

Nel 1878 Vera Zasulich tentò di assassinare il sindaco di San Pietroburgo e per questo finì in prigione. Tre anni dopo, nel marzo 1881, lo zar Alessandro II fu assassinato a San Pietroburgo. Un mese prima Vera Zasulich si trovò con una “questione di vita o di morte” da porre a Karl Marx. La comune rurale (l’obshchina) può svilupparsi in una direzione collettivista e socialista, o è destinata dalle leggi della storia a perire come forma arcaica? È solo una fase del passato o è un seme del futuro? La risposta di Marx fu interessante. Scrisse quattro bozze di una lettera a lei. Alla fine le inviò una risposta relativamente breve e senza incertezze nelle sue conclusioni: “Lo studio particolare che ne ho fatto, compresa la ricerca di materiale originale, mi ha convinto che la comune è il fulcro della rigenerazione sociale in Russia”. Le quattro bozze precedenti ci danno un’idea del suo “studio speciale”.

Nella lettera a Zasulich, Marx citava il Capitale, il cui primo volume sarebbe stato tradotto in russo. Egli afferma che “l’espropriazione del produttore agricolo, del contadino, dal suolo è la base dell’intero processo”. Marx le scrive di “tutte le svolte storiche” o le “spaventose vicissitudini” che caratterizzano tali transizioni. A lei fa una potente distinzione tra la “comune arcaica”, quando la residenza comune era in un’unica casa, come presso gli Haudenosaunee o “popolo della lunga casa”, quando la parentela e l’appartenenza alla comunità si sovrapponevano notevolmente e la produzione era collettiva, a differenza della comune agraria in cui il campo aperto era diviso in strisce individuali. Il lavoro e la terra erano collettivi nella comune arcaica, mentre nella comune agraria prevaleva un dualismo, con alcuni elementi collettivi e altri individualisti. Marx avvertì Zasulich che “per salvare la comune russa, ci deve essere una Rivoluzione russa”[15] La visione di Marx della storia non è lineare, ma piuttosto a spirale: il passato non è morto, e in effetti non è nemmeno passato. Da qui “il ritorno delle società moderne a una forma più elevata di un tipo ‘arcaico’ di proprietà e produzione collettiva”. Egli collega così i beni comuni alla comune.

Anche per noi questo è il dilemma che ci troviamo ad affrontare in Palestina. Ancora una volta gli eventi ci costringono a pensare ad alternative alla privatizzazione. Ancora una volta ci chiediamo cosa sia il comunismo. Per una definizione ci rifacciamo a Karl Marx, che pochi anni prima, ne L’ideologia tedesca (1845), aveva scritto: “Chiamiamo comunismo il movimento reale che abolisce lo stato di cose presente”. Egli antepone la pratica alla teoria. Lo dice in un contesto che rendeva la grande massa dell’umanità priva di proprietà, indigente e bisognosa. Eppure esisteva “storicamente nel mondo”. Anni dopo, nella Critica del programma di Gotha, composta nel 1875 e pubblicata nel 1891, insistette sul fatto che “ogni passo del movimento reale è più importante di una dozzina di programmi”.

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Le proteste contro la proprietà privata non sono nate con Karl Marx. Esse sono diffuse in tutto il mondo e la storia ne è piena. Ecco tre esempi. Nel 1794, dalla più antica colonia di coloni dell’Inghilterra, l’Irlanda, William Drennan (1754-1820), fondatore degli United Irishmen, coniatore del gioiello “l’isola di smeraldo”, scrisse, come parte della sua difesa contro la sedizione: “Legando la più antica eredità di tutto il popolo a certi punti rotondi della terra, si dà una località alla libertà, incompatibile con la sua natura: trasforma i legislatori in misuratori di terre e i misuratori di terre in legislatori, estendendo linee di demarcazione, da un lato delle quali il privilegio è ammassato e dall’altro il diritto comune calpestato. “[16] Oppure, al tempo della colonizzazione del Massachusetts, il sakem indigeno Massasoit dei Wampanoag chiese: “Cos’è questa che chiamate proprietà? Non può essere la Terra, perché la Terra è la nostra Madre che nutre tutti i suoi figli, le bestie, gli uccelli, i pesci e tutti gli uomini. I boschi, i corsi d’acqua, tutto ciò che c’è su di essa appartiene a tutti ed è per l’uso di tutti. Come può un uomo dire che appartiene solo a lui?”. E ci sono le domande di George Jackson dall’interno del sistema americano di incarcerazione di massa: “Chi ha fatto più morti? La maggior parte del lavoro? La maggior parte del tempo in prigione (nel braccio massimo)? Chi è il più indietro in ogni aspetto della vita sociale, politica ed economica?”.

Gli idealisti in cerca di riforme tornano spesso a studiare la vita sul pianeta prima della privatizzazione della proprietà o del dominio del denaro e del mercato. La terra è l’antico fondamento della società umana e la base dell’intero bioma.[17] Né stato né nazione, né imperium (sovranità, guerra) né dominium (confini, proprietà). Al contrario, omnia sunt communia.

La musha’a si è evoluta con la politica agraria dei miri degli Ottomani, che comprendevano l’87-90% dei terreni agricoli dell’impero. Nel 1914, alla fine dell’impero ottomano, la musha ‘a ammontava al 70% della terra totale. Nel 1922 costituiva il 55% della terra coltivata; nel 1930 il 46%; alla fine del Mandato il 25%. Tuttavia, solo un quinto della terra totale della Palestina era stato diviso in unità demarcate. Nel 1947 l’insediamento ebraico ammontava all’8% della superficie della Palestina. Nel 1947 solo il 20% delle terre era stato colonizzato con un titolo. Nel 2017, gli insediamenti e le infrastrutture sioniste coprivano l’85% del territorio.

I coloni moderni non hanno preso solo il diritto dall’antico impero romano. Venivano esaltate le virtù dei soldati, l’onore, la forza d’animo, la sofferenza, le ferite, la perdita di arti, la cecità. Veniva tramandata una vasta gamma di astute punizioni militari. Era un affare patriarcale, che insegnava ai giovani uomini e ragazzi come morire, l’obbedienza allo Stato, lo stupro della Madre Terra e la supremazia bianca con i suoi poteri di albificazione del discorso, dell’iconografia e delle strutture di conoscenza. La “bianchezza” è nata nel cromatismo dell’alchimia come albificazione. Questo è ciò che intendeva il giovane Marx quando scrisse: “Per farsi perdonare i propri peccati l’umanità deve solo dichiararli per quello che sono realmente”. (1843). Il peccato in questo caso è il furto di terra. Perdonare questo peccato significa restituirlo. Ma come disse Calibano,

Quest’isola è mia da Sycorax, mia madre, che tu mi hai tolto.

Sycorax non era forse originaria del Levante? Questi sono i resti di un impero europeo all’altro. Sì, è vero, ma altrettanto fondamentali sono le donne, il cui lavoro dà la vita, la preservatrice della comunità, la custode del focolare, responsabile della riproduzione umana.

Quando i romani dissero della plebe quasi indipendente che i proletari non servivano a nulla se non a fare figli, ci diedero la parola “proletario”, diffusa in tutto il mondo. Si riferisce soprattutto alle donne, alle zie e alle “aunties”, alle nanne e alle nonne, alle sorelle e alla sorellanza. Ecco perché in Sudafrica si dice “tocca la donna, tocca la roccia”. Le donne creano la comunità umana: cucina, sicurezza, cura e memoria. In qualsiasi sistema mondiale, che si chiami selvaggio, barbarie, feudalesimo, capitalismo o altro, le donne sono responsabili della sua riproduzione. Questo è oggi più vero che mai. La famiglia allargata, o hamula, era la base della comunità di villaggio e della musha’a.

Gary Fields distingue l’imperium dal dominium secondo la distinzione operata dal diritto romano, dove l ‘imperium si riferisce all’estensione territoriale della sovranità reale e il dominium al diritto di possedere terre entro i confini imperiali. Uno pianta una bandiera nel terreno, l’altro erige un recinto. Entrambi portano con sé la fortezza, il confine e la violenza. Imperium e dominium possono essere paralleli alla differenza tra scoperta e insediamento. Ciò che viene omesso è il passaggio dall’uno all’altro e i mezzi per farlo: guerra, malattie, stupri e violenze! Il dominio del bastone: mariti che picchiano le mogli, genitori che picchiano i figli, padroni che picchiano gli operai, padroni che frustano gli schiavi, ufficiali che frustano i marinai, ecc. I vecchi abitanti, la cui “scoperta” è stata tanto annunciata dai missionari cristiani, sono “assenti”, uccisi o, se sopravvivono, diventano auto-alienati e ombre di se stessi avvelenati dall’alcol, svergognati, disonorati, violentati, destinati a morire giovani.

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Il sionismo cristiano è vecchio come il capitalismo. Risale al XVI secolo. In Inghilterra raggiunse un picco importante all’epoca di Oliver Cromwell, il grande comandante della rivoluzione borghese inglese. Il segretario di Cromwell sosteneva che gli ebrei dovessero andare in Palestina. Allo stesso tempo, dopo centinaia di anni di esclusione, agli ebrei fu permesso di tornare in Inghilterra sotto Cromwell. Parentela e commercio legavano gli ebrei sefarditi da Amsterdam al Mediterraneo all’Atlantico. Cromwell si affermò come sovrano imperiale pronto a competere con le altre potenze imperiali e nessuna di queste aveva una portata così grande come gli olandesi. Cromwell era un comandante borghese che esercitava il suo popolo con la guerra. Ridusse gli ostacoli alla recinzione delle terre, invase l’Irlanda, sconfisse la Spagna, catturò la Giamaica. Ed era un sionista. Questa era la Jihad, in stile protestante, fatta in nome di Jahweh.

Quando Oliver Cromwell tagliò la testa al re e inaugurò lo Stato capitalista, nominò Walter Blith agrimensore delle proprietà confiscate ai reali. Blith riassunse gli anni di confisca con un gioco di prestigio linguistico degno del doppio pensiero di George Orwell. Nel 1649 pubblicò The English Improver, seguito nel 1652 da The English Improver Improved, che collega la confisca, la semplice rapina, la privatizzazione dei beni comuni al progresso umano. Il furto di terra diventa miglioramento agricolo! Perciò ululare contro questa rapina è sprecare il fiato. Resistere significa opporsi al futuro. È rubare la terra per il proprio bene. Questo gioco di prestigio si è dimostrato essenziale per lo sviluppo capitalista, il credo della Banca Mondiale e del Fondo Monetario Internazionale. Gary Fields dice: “Non solo la musha’a era vista come un impedimento allo sviluppo agricolo locale e all’acquisizione sionista, ma rappresentava un uso non produttivo delle risorse naturali, incoerente con le nozioni europee di ‘miglioramento’ e ‘sviluppo’”.

Come ha sottolineato Marx, “Cromwell e il popolo inglese avevano preso in prestito dall’Antico Testamento discorsi, passioni e illusioni per la loro rivoluzione borghese”[18]. Alcuni stretti consiglieri di Cromwell entrarono in contatto con gli ebrei olandesi e caldeggiarono il reinsediamento degli ebrei in Inghilterra (che erano stati banditi dal Paese dal XIII secolo). L’escatologia millenaristica (il messia e la Seconda Venuta), la competizione commerciale imperialista, la tratta degli schiavi nell’Atlantico e l’insediamento coloniale nella Baia del Massachusetts si combinarono. Nel gennaio 1649 due battisti presentarono una petizione per la riammissione degli ebrei: “Che questa nazione d’Inghilterra, con gli abitanti dei Paesi Bassi, sia la prima e la più pronta a trasportare i figli e le figlie di Israele sulle loro navi verso la terra promessa ai loro antenati, Abramo, Isacco e Giacobbe, per un’eredità eterna”. Il sionismo cristiano è inseparabile dalla bestia imperiale dalla Rivoluzione inglese a oggi.

Se, come Fields, paragoniamo i tre casi come tre “atti” di un dramma, manca la trama unificante. I “casi” hanno un’effettiva relazione storica l’uno con l’altro: le recinzioni in Inghilterra portarono alla guerra e alla colonizzazione dell’Irlanda, nonché alla creazione delle colonie nordamericane, ognuna delle quali era una ricerca saccheggiatrice di nuove merci e di nuovi mezzi di espropriazione e di asservimento del lavoro. Così come la ricchezza generata dallo sradicamento dei paesaggi indigeni nordamericani (le ferrovie, le grandi pianure) ha portato a una domanda insaziabile di petrolio, la sete di risorse si nasconde anche sotto gli appetiti famelici del Medio Oriente (il petrolio, gli oleodotti, il sionismo). Questa è stata la rivoluzione borghese (1649), i cui effetti sono pari a quelli della rivoluzione francese (1789) o russa (1917). Non si vuole sostituire “fase” con “caso” per risolvere il problema; la questione dell’interpretazione richiede invece una comprensione dell’involucro che è una caratteristica necessaria dell’espansione del sistema di relazioni capitalistiche.

A livello teorico, capitalismo, colonialismo e nazionalismo sono interconnessi, anche se l’imperialismo è inerente al capitalismo, che obbedisce alla legge fondamentale, l’impulso dell’intero sistema: “Accumulare, accumulare! Questo è Mosè e i profeti!”, scrive Marx. La liberazione nazionale è inerente alla resistenza del colonialismo, anche se può accomodarsi facilmente, come ha spiegato Fanon, con il capitalismo.

È così che si crea il proletariato. In quelle parti della Palestina dominate dall’affitto ai proprietari terrieri “i contadini coltivatori sono una classe senza lavoro… e quasi tutti indebitati”, secondo il resoconto del Palestine Exploration Fund del 1891. Questo debito lo porta inevitabilmente a cedere il suo diritto alla terra, e così facendo “diventa uno Sherîk-el-Hawa(socio del vento)”. Si può immaginare come un poeta potrebbe interpretare questa figura retorica araba. La Madre Terra ha espulso i suoi antichi coltivatori, che ora si disperdono nel mondo, come semi, per unirsi ai vari altri nella diaspora atmosferica. E ci sono molti venti a cui prestare attenzione: l’harmata, che soffia dal Sahara verso l’Africa occidentale; El Ñino, che dall’Oceano Pacifico si trasforma in uragani. La potenza di questi partner del vento si rifletterà nei secoli nella produzione culturale anglosassone, dai murales dipinti all’interno dei ristoranti che ricordano ai clienti la loro casa, a espressioni sublimi del vento come la Tempesta di Shakespeare o il Tifo di Herman Melville.

I proletari non possono mettere insieme due monete. Non hanno terra, non hanno relazioni con i villaggi, non hanno sussistenza, non hanno salario. Ecco perché i partner del vento sono così importanti: come proletari porteranno con sé la musha’a, la fermezza. Sumud. La roccia. Stare in piedi con sicurezza, rilassati, fermi – una parola affine a “eretto”, che unisce anche la virtù sociale alla postura fisica eretta del corpo. Come la rettitudine, è associata alla verità, al valore, alla probità e al principio: per cosa stai? Non è altro che il passaggio dall’espropriazione allo sfruttamento. “Il punto di partenza”, lo definisce Marx, del modo di produzione capitalistico. Questa lacerazione, questa separazione, questo strappo, la “rottura irreparabile” o la “frattura metabolica”. Nel passaggio dall’espropriazione allo sfruttamento, c’è una pausa. Ed Emory, dopo aver viaggiato con i lavoratori migranti sul Mar Rosso, ha osservato: “Queste sono le persone che aspettano – aspettano il loro turno, aspettano in fila, aspettano in gruppi ammassati, aspettano guardando attraverso le fessure dei cancelli del porto, aspettano che qualche funzionario si degni di notare la loro esistenza. Sempre in attesa”. Sono, dice, “il popolo della terra”[19].

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Tornando al momento attuale in Palestina, dobbiamo aggiungere alla formulazione “X al quadrato” (sfruttamento ed espropriazione) un’ombra oscura a ciascuna delle sue parti: sfruttamento + sterminio, espropriazione + estrazione. Il genocidio perpetrato dai sionisti a Gaza è unito all’estrazione di terra e petrolio. La X al quadrato viene portata alla X al cubo aggiungendo “scuse”. La devastazione, il genocidio, l’avvelenamento e il saccheggio della classe dominante sono giustificati da una serie di scuse istituzionalizzate: sviluppo economico, modernizzazione, miglioramento sociale, sicurezza personale e salvezza religiosa. Ognuna di queste scuse ha il suo discorso, la sua militarizzazione, le sue impostazioni accademiche, il suo razzismo e la sua politica. Come tutte le scuse, all’apparenza sembrano plausibili, persino normali, finché le loro ombre non emergono, come è accaduto nella guerra di Gaza, sotto gli occhi di tutto il mondo. Il sistema globale di impero, guerra e schiavitù ha portato solo a un sistema planetario di inondazioni, incendi, veleni e malattie. Con queste molteplici catastrofi anticipiamo la spoliazione dei sistemi terrestri.

Sebbene il profeta Michea abbia promesso a ciascuno di noi un albero di fico (Michea 4:4), lasciamo perdere le profezie arcaiche e concludiamo con una nota etimologica salutare. Gaza era un centro tessile e ha dato il suo nome a una tessitura molto utile: la garza, il tessuto sciolto di cotone, seta o lino usato come benda per le ferite grazie alla sua capacità di assorbire il sangue e di fare da barriera alla sua ulteriore perdita.

Abbiamo superato il punto di non ritorno. Tuttavia, siamo a un punto di svolta. David Graeber e David Wengrow scrivono: “Stiamo vivendo in quello che i greci chiamavano… Kairos – il momento giusto – per una metamorfosi degli dèi, cioè dei principi e dei simboli fondamentali”[20]. Questi cronisti delle prime o primissime formazioni sociali umane a livello mondiale lo chiamano “il momento giusto”, il momento della transizione verso un’altra formazione sociale. Il capitalismo di genere, razziale e imperialista ha rovinato tutto, quasi. Chi o cosa tra noi porterà alla metamorfosi necessaria? Per rispondere a questa domanda non è necessario tornare all’alba di tutto. La musha’a della Palestina può guidare la nostra transizione da un mondo e una prospettiva disastrosi a un altro: alla comune e ai beni comuni. E il loro rapporto? Ricordiamo la risposta di Marx a Vera Zasulich: “Non si tratta più di un problema da risolvere, ma semplicemente di un nemico da battere”.

Note
[1] Grazie ad Andrej Grubacic che mi ha invitato a scrivere questo articolo per The Journal of World Systems Research, e grazie a Jeff Clark, Joe Summers, May Seikaly, Michaela Brennan e Silvia Federici per l’incoraggiamento critico.
[2] Gene Ray, After the Holocene, the Commons (New York: Autonomedia, 2024). Si veda in particolare Silvia Federici, Re-Enchanting the World: Feminism and the Politics of the Commons (Oakland: PM Press, 2019).
[3] Michael Hudson, The Lost Tradition of Biblical Debt Cancellation (New York, 1993).
[4] Il Fondo di esplorazione della Palestina (1891).
[5] Si veda Lewis Hyde, Common As Air: Revolution, Art, and Ownership (New York, 2010).
[6] Andro Linklater, Owning the Earth, (Londra: Bloomsbury, 2013).
[7] John Bellamy Foster, Il ritorno della natura: Socialism and Ecology (New York: Monthly Review, 2020), p. 113.
[8] Amos Nadan, “L’incomprensione coloniale di un’efficiente istituzione contadina: Land Settlement and Musha’a Tenure in Mandate Palestine, 1921-1947”, Journal of Economic and Social History of the Orient, vol. 46, numero 3 (2003).
[Salim Tamari, “Archeologia, memoria storica e resistenza contadina: Gli scavi di Gezer ad Abu Shusha”, Jerusalem Quarterly 91, pag. 9.
[10] Noura Alkhalili, “Recinti dal basso: The Mushaa’ in Contemporary Palestine”, Antipode, vol. 49, no. 5 (2017) . Come designazione geografica del Mediterraneo orientale, il termine “Levante” deriva dal francese che significa “sorgere” del sole, e un tempo designava anche nell’Europa occidentale un diritto di pascolo del bestiame su terreni comuni, giorno e notte, chiamato “levant et couchant”.
[11] Les Levidow, “Holding the Green Line: Israeli Ecological Imperialism”, Midnight Notes Collective, New Enclosures(1990), pagg. 25, 26.
[12] Gary Fields, Enclosure: Palestinian Landscapes in a Historical Mirror (California, 2017).
[13] Ernest Dowson, An Inquiry into Land Tenure and Related Questions: Proposals for the Initiation of Reform (Londra, 1931).
[14] Linda Quiquivix, “Quando il carrubo era il confine: On Autonomy and Palestinian Practices of Figuring it Out”, Capitalism Nature Socialism, vol. 24, no. 3 (2013).
[15] Corrispondenza Karl Marx-Zasulich 1881.
[16] Seamus Deane e altri, The Field Day Anthology of Irish Writing (1991), vol. iii, p. 323.
[17] Una parola greca di condivisione o commons più una parola greca di vita ci dà biocenosi.
[18] Il^18° Brumaio di Luigi Bonaparte (1852).
[19] Ed Emory, “Alcune fotografie che non ho potuto scattare: l’Egitto e il Mar Rosso”, Midnight Notes Collective, New Enclosures (1990), p. 28.
[20] David Graeber e David Wengrow, L’alba di tutto (2021), p. 524.

Questo articolo è apparso originariamente su The Journal of World Systems Research e su Counterpunch. Qui con l’autorizzazine dell’autore. Titolo completo La Palestina e i beni comuni: o Marx e la Musha’a. Traduzione per Comune di Massimo De Angelis.